Note de lecture : R. Turcan, Liturgies de l’initiation bacchique à l’époque romaine (LIBER). Documentation littéraire, inscrite et figurée, Paris, 2003.

Morgane Varin (M1, ENS de Lyon)

L’ouvrage Liturgies de l’initiation bacchique à l’époque romaine (LIBER). Documentation littéraire, inscrite et figurée est le fruit du travail de Robert Turcan, membre de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres depuis 1990. Ce latiniste et spécialiste de l’histoire antique romaine s’est penché tout au long de sa carrière sur l’histoire religieuse et l’histoire de l’art romain, l’iconographie religieuse et la littérature latine. C’est dire si parmi ses plus récents travaux, ce livre, publié en 2003, s’inscrit dans la continuité de ses recherches précédentes1 . On l’aura remarqué, l’auteur, membre du Comité national du C.N.R.S., ne se limite pas à la seule littérature latine, puisqu’il est à la fois membre de la Société des Études latines (Paris) et de l’Association des Études grecques (Paris). Ses connaissances en histoire de l’art sont également importantes :  membre de l’Académie centrale européenne de Science et Art, il a aussi publié des ouvrages tels que Religion romaine, iconography of religions en 1988.

Le but de cet ouvrage est de traiter spécifiquement des sources disponibles pour un sujet très peu connu par manque de sources antiques, afin de fournir une sorte d’état des lieux des connaissances actuelles dans le domaine non seulement d’un culte bacchique qui apparaît encore comme très obscur, mais surtout d’un moment spécifique de ce culte, à savoir l’initiation des novices ou télétè (« consécration »), rituel entre tous sacré et protégé par le secret, comme en témoigne le nom de mystère. Il s’agit donc d’un « corpus documentaire », comme le qualifie lui-même l’auteur, restreint cependant à une période chronologique définie, à savoir l’époque romaine, depuis le scandale des Bacchanales de -186, date à laquelle l’on dispose des premières sources fournies en matière de rites initiatiques dionysiaques, jusqu’à l’époque hellénistique, durant laquelle ce culte fleurit particulièrement en Égypte lagide. Celui-ci y est revalorisé, et plus spécifiquement à Alexandrie, où les associations dionysiaques se multiplient et les rites se mettent en place, à tel point que le phénomène en vient à inquiéter les autorités et que, paradoxalement, le pharaon Ptolémée IV Philopator y participe. Ainsi, cet ouvrage permet de se rendre compte de façon très précise des modalités d’un culte qui à la fois devient mystérique et secret, et se normalise autour de ce que l’on appelle un hieros logos.

Dès les premières lignes de l’introduction, l’auteur présente et explique la nature et l’objet de son ouvrage avant d’en poser les bornes chronologiques et géographiques. Puis, s’appuyant sur des sources qu’il considère comme fondatrices pour l’étude de la mise en place et de l’organisation des rituels initiatiques (notamment Tite-Live, cité à de nombreuses reprises), il insiste sur l’importance du contexte égyptien, tout en affirmant l’influence des cultes orphiques (Orphée pouvant être considéré selon certaines sources comme le fondateur du culte de Bacchus vers les années -300). En outre, il est à noter que dans ce cadre égyptien, le mythe de Dionysos Zagreus, dieu démembré par les Titans et revenu ensuite à la vie, revêt une importance considérable, puisqu’il présente de nombreux parallèles avec le mythe d’Osiris. Le culte éleusinien de Déméter point lui aussi dans les rites dionysiaques, leur conférant le statut de mystères, qui en fait bel et bien des rites initiatiques. Enfin, les rites dédiés au dieu thraco-phrygien Sabazios semblent eux aussi liés à celui de Bacchus. Robert Turcan montre donc ici l’influence majeure d’autres cultes dans l’élaboration des rituels bacchiques dans le cadre particulier du IIIe siècle av. J.-C. alexandrin.

Ce dionysisme mystérique se développe ensuite depuis l’Égypte dans tout le monde hellénistique à l’époque impériale et touche donc Rome, avec qui l’Égypte a noué des alliances. Cette diffusion se fait par l’intermédiaire de sénateurs et des membres de leur suite (esclaves et affranchis), dans un contexte de démoralisation romaine face à une guerre à laquelle on cherche quelque allègement dans la croyance et la pratique de cultes à des dieux étrangers. C’est dans ce cadre qu’a lieu le scandale des Bacchanales. Après avoir exposé les influences d’autres cultes dans la mise en place des rites d’initiation bacchique, l’auteur se penche ensuite sur l’étude des sources et de la valeur que l’historien peut leur accorder. Pour cela, il commence par les sources littéraires et en différencie les divers genres.

Il considère d’abord par les sources érudites, précises, mais relevant le plus souvent d’héritages indirects, ce qui pousse à les considérer avec intérêt mais discernement. Les historiens et biographes ont eux aussi toute leur importance, sans oublier toutefois l’influence de la culture et du contexte politique et culturel de leur temps pouvant orienter leur écriture. La poésie et l’iconographie, tributaires de la mythologie, s’influencent conjointement, et ne fournissent pas de témoignage direct sur les liturgies. Les textes philosophiques quant à eux peuvent provenir d’initiés, ce qui en fait des sources précieuses ; néanmoins, la prudence s’impose, car tous les auteurs ne le sont pas, et certains emploient plutôt des sources littéraires indirectes et postérieures. De plus, les références aux mystères ne précisent le plus souvent pas de quel dieu en particulier il s’agissait. La littérature polémique doit bien sûr faire l’objet de discernement entre ce qui est orienté pour les services de la cause visée et la part de vérité sous-jacente sur laquelle elle s’appuie inévitablement. Enfin, les romans semblent de peu de secours pour le sujet. L’auteur a de même choisi d’intégrer à ce corpus certaines gloses. Finalement, on retient surtout que les rares auteurs contemporains des cultes bacchiques qu’ils citent et sur lesquels une étude peut se fonder de manière fiable sont Plaute, Plutarque, Apulée, Justin, Celse et Clément d’Alexandrie. Parmi ces derniers cependant, seuls Plutarque et Apulée étaient des mystes initiés, qui, s’ils parlent des cultes, n’en oublient pas moins la loi fondamentale du secret, qui explique encore pourquoi les historiens ne disposent que de peu d’informations authentiques.

Les autres sources utilisables pour le sujet sont l’épigraphie, principalement des inscriptions métriques, qui ont pour avantage d’être des témoignages directs. Mais il ne faut pas négliger la documentation iconographique, qui offre une précieuse représentation visuelle de ce que peuvent apporter les textes, mais inscrite dans un univers mythique qui doit inciter à la méfiance, bien que les rituels initiatiques aient sûrement visé à reproduire ces mêmes mythes fondateurs. Quoi qu’il en soit, l’auteur se permet de rappeler que ces sources, qu’elles soient littéraires, épigraphiques ou iconographiques, n’avaient pas un but informatif pour les contemporains puisqu’une fois encore c’est la règle du silence qui prévalait. Robert Turcan note à ce sujet un phénomène intéressant : la notion d’écriture ou de représentation de cérémonies censées demeurer secrètes apparaît tout d’abord comme totalement contradictoire avec le principe même de secret. Pourtant, ces témoignages plus ou moins directs n’en révélaient rien et pouvaient d’ailleurs, d’une certaine manière, renforcer l’importance de la dissimulation, dans la mesure où, si certains objets étaient bien cités ou montrés, leur rôle et leur signification demeurait et demeure encore parfois aujourd’hui un mystère aux yeux du profane. Mystère d’autant plus intriguant que ces objets faisaient la plupart du temps partie du quotidien. En outre, on l’a vu, les références aux mythes ne révélaient à proprement parler rien du déroulement des initiations. L’auteur parle d’« allusions ». Finalement, la méthode choisie par l’auteur est de décomposer les différents types de sources dont il a fait la présentation dans cette introduction et de faire interagir par des rappels constants les informations qu’elles apportent de façon à avoir une vision complémentaire et la plus fiable possible des différentes composantes et étapes de la télétè bacchique. Ainsi, le but est bien le croisement des sources.

Cette présentation des données commence par la principale, à savoir la tradition littéraire (p. 3-48). Là encore, l’objectif incontestable, défini par l’auteur dans son introduction, est la clarté, pour un sujet qui par définition ne l’est pas. Le lecteur voit donc décomposées les différentes étapes et composantes du rituel initiatique. Divisée en dix rubriques, elles-mêmes partagées en sous-parties, elles abordent aussi bien le contexte spatio-temporel de la télétè, avec les notions d’isolement et d’obscurité, que les conditions de participation et les apprêts des candidats, principalement des femmes ou des hommes déguisés en femmes, soumis à une purification indispensable. Les objets mis en scène, dont les plus importants sont la siste, le van et le thyrse, et les nombreux symboles tels que le serpent sortant de la ciste ou le phallus, ajoutés aux mythes, dont celui cité plus haut de Dionysos Zagreus, ou encore les finalités de l’initiation complètent ces données. Chaque partie prend pour base des citations, aussi bien en langue latine qu’en langue grecque, numérotées et référencées. S’ensuit un commentaire de l’auteur, qui interprète ces citations en faisant référence à d’autres auteurs et œuvres antiques traitant du même thème et en s’appuyant sur des auteurs contemporains nombreux dont il confronte et critique parfois les interprétations. Ces références sont d’ailleurs si nombreuses qu’elles constituent une aide précieuse pour celui qui s’intéresse à l’étude du sujet, puisqu’elles sont classées suivant des thèmes très précis faisant partie du rituel initiatique. Et, même si les citations antiques font bien sûr l’objet d’un choix arbitraire inévitable, la volonté affichée est bien d’un travail scientifique le plus précis, complet et fiable possible. Chaque interprétation fait donc l’objet de confrontations de sources, afin de parvenir à la conclusion la plus juste possible, en tout cas dans l’état actuel des connaissances. On note également que, comme pour l’exemple de la périodicité de la télétè, s’il y a évolution dans le temps des données, celle-ci est clairement mentionnée, citations à l’appui. Le lecteur retrouve également, entre autres compléments, des renvois aux documents iconographiques présentés dans le livre dès que le thème qu’ils traitent est abordé dans la littérature, créant un dialogue constant des sources et renforçant encore un peu plus l’argumentation.

D’une manière générale, on rencontre régulièrement des références aux mythes de Zagreus, aux cultes étrangers comme celui d’Osiris, à la visée cathartique et purificatrice des rituels et symboles employés, toujours en lien avec les mythes fondateurs. Un de ces exemples est entre autre celui du van, panier à deux anses servant à vanner le grain, objet du quotidien donc, destiné à « purifier » le grain et qui prend, dans le cadre de la télétè bacchique, une valeur de purification spirituelle symbolique du novice. Valeur également de régénération, influencée par le contexte alexandrin et le mythe de la résurrection d’Osiris dont les membres déchiquetés, qui ne sont pas sans rappeler le mythe de Dionysos Zagreus, et notamment l’image de son phallus, auraient été transportés dans un van. De même, des phallus en pâtisserie y étaient déposés dans les rituels bacchiques. Une place est également faite aux liturgies du vin et de l’ivresse : vin qui renvoie au dieu inventeur de la vigne, Dionysos, qui symbolise l’unité divine du dieu après son démembrement ; ivresse faisant perdre la tête des Bacchantes, comme le lierre dont elles se servaient comme drogue.

S’ensuit la documentation inscrite (p. 51-93), correspondant à des titres dionysiaques donnés par l’épigraphie et classés alphabétiquement. Ls diverses occurrences sélectionnées sont données selon un ordre géographique. Là encore, des paragraphes explicatifs et de commentaires s’appuient sur de nombreuses autres sources. Place est faite ensuite à la documentation figurée (p. 97-134). Celle-ci est elle-même classée selon les différents types de supports rencontrés (peintures, reliefs de stuc, de pierre, plaques, sarcophages, mosaïques, objets divers). Ces sources iconographiques sont d’abord décrites, parfois de manière décomposée comme pour les fresques de la salle « des mystères » de la villa éponyme de Pompéi, puis interprétées. De même que précédemment, des auteurs ayant déjà traité le sujet sont mentionnés pour chaque exemple donné. Aux pages 135 à 141, une synthèse récapitulative sur les apports de l’iconographie est proposée, s’organisant cette fois selon des grandes notions proches de la première partie du livre consacrée à la littérature, et permettant de confronter et de comparer ces représentations sur la base de thématiques communes, ce qui autorise un meilleur rapprochement avec les données textuelles. L’iconographie permet de tenter de déterminer un ordo de la télétè.

Afin de ne rien laisser au hasard quant à la diversité des sources, un appendice (p. 143-153) est consacré aux données archéologiques présentées par les sites cultuels (sanctuaires, antres, cryptes, maisons) pour lesquels on a voulu interpréter des particularités architecturales comme informations sur un ordo possible de la télétè bacchique. Cependant, l’auteur précise bien que ces données n’ont « rien de démonstratif », et c’est d’ailleurs pourquoi elles figurent en dernier lieu dans l’organisation du livre. En fin d’ouvrage, le lecteur retrouve, après la liste des abréviations (p. 155-158), les plans traités dans l’appendice, puis les représentations iconographiques en couleur et de belle qualité décrites et interprétées, sans lesquelles il serait bien difficile, malgré les descriptions, de se représenter exactement les thèmes traités tout au long de l’œuvre.

Ainsi, le titre porté par ce livre révèle tout son sens lorsque l’on consulte ce corpus. L’auteur n’a voulu rien omettre des différents types de sources à disposition, malgré un choix inévitable. La prise en compte de sources analytiques contemporaines marque également une ouverture d’esprit non négligeable et même indispensable pour traiter un sujet aussi obscur et prêtant à autant d’interprétations diverses. Mais Robert Turcan n’en garde pas moins un sens critique et n’hésite pas, en confrontant ces diverses interprétations, à argumenter en faveur de celle qui lui semble la plus juste. On retiendra donc de cet ouvrage la quantité informative énorme et précieuse, organisée de façon à être la plus claire et la plus scientifique possible pour le lecteur, de manière à renseigner au plus juste, d’après les données accessibles actuellement, un sujet difficile à traiter, sachant que les liturgies de l’initiation bacchique étaient soumises à la loi du secret. La fiabilité des sources est donc une question primordiale à laquelle a ici essayé de répondre l’auteur. Finalement, en faisant se croiser continuellement les différents types de sources, il permet à chacun de mieux imaginer ces rituels et d’en avoir une vision la plus complète et complémentaire possible. La qualité de cet ouvrage, appuyée par la présence de représentations iconographiques de grande taille et en couleur en fait un corpus complet, précis et précieux, et qui plus est, récent sur la question.

  1. On citera particulièrement sa thèse de doctorat, datée de 1966 : Les sarcophages romains à représentations dionysiaques. Essai de chronologie et d’histoire religieuse, Paris, 1966, réunissant déjà iconographie et culte dionysiaque, mais aussi ses œuvres traitant des religions orientales, comme en 1967 Sénèque et les religions orientales, et plus spécialement du culte de Mithra, comme Mithra et le mithriacisme en 1981 (2ème éd. en 1993). []

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