Le séjour temporaire dans les édifices commerciaux de Délos

Pavlos Karvonis (Académie des Sciences d’Athènes – IRAA USR 3155)

Dans l’Antiquité, Délos était surtout connue pour le sanctuaire d’Apollon et pour son commerce. Son importance commerciale est attestée par les textes et confirmée par les fouilles qui ont permis de découvrir un grand nombre d’installations commerciales (Karvonis 2008). Quelques unes datent de l’époque classique ou du IIIe siècle av. J.-C., mais la plupart ont été construites après 167 av. J.-C., date à laquelle le Sénat de Rome a donné Délos à Athènes et octroyé l’immunité fiscale à son port. L’île est ainsi devenue un centre commercial international et la création du port franc a attiré un grand nombre d’étrangers, parmi lesquels les Athéniens et les Italiens étaient les plus nombreux.

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Les lieux d’accueil des fidèles dans les « grands sanctuaires » des Trois Gaules : données archéologiques anciennes et problématiques nouvelles

Cécile Hartz (Paris I-Panthéon-Sorbonne) 1

Introduction

L’expression « grand sanctuaire » ne possède aucune définition stricte dans la littérature archéologique actuelle. Elle renvoie généralement à un lieu de culte public situé hors du chef-lieu de cité – dans sa proche périphérie ou sur son territoire – composé d’un ou plusieurs temples souvent associés à d’autres édifices comme des thermes, un théâtre et des annexes. Ces ensembles monumentaux peuvent dans certains cas être isolés de tout habitat (Dondin-Payre, Raepsaet-Charlier, 2006, p. VIII).

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  1. Les réflexions présentées ici sont tirées des résultats d’une thèse intitulée « Le Vieil-Évreux et les « grands sanctuaires » dans les cités des Trois Gaules : réflexions sur la dynamique de l’habitat » préparée à l’Université Paris I – Panthéon – Sorbonne sous la direction de Mme Françoise Dumasy et soutenue en octobre 2015. []

Les espaces d’accueil des chrétiens de l’empire sassanide (IIIe-VIIe siècles)

Simon Brelaud (Université Paris-Sorbonne)

Plaque votive de Bazyān, musée de Souleimaniye (© L. Mazou, Mission archéologique française de Bazyān)

Utilisant une terminologie occidentale en usage dans l’empire byzantin, les auteurs syro-orientaux n’en désignaient pas moins une réalité de l’hospitalité qui était propre au vécu des chrétiens en milieu sassanide. Du point de vue de l’historiographie syriaque, le Ve siècle correspond au début de la production littéraire dans l’empire perse – à l’exception notable des écrits d’Aphraate –. Les récits relatifs aux premiers siècles du gouvernement sassanide sont donc dans bien des cas imprégnés des réalités sociales plus tardives. Ainsi, lorsque la Chronique arabe de Séert, compilant elle-même des notices anciennes écrites en syriaque, précise que le catholicos Bābaï (498-502), chef de l’Église de Perse, « donnait l’hospitalité aux évêques et aux étrangers, imitant la conduite des moines et des saints », il semble que le contexte historique corresponde davantage à celui du courant du VIe siècle, et non pas au Ve siècle, à savoir celui durant lequel le monachisme mésopotamien se diffusait (Chr. de Séert, II, p. 36-8). L’étude des espaces d’accueil des chrétiens dans l’empire perse confirme en effet la part importante qu’a pris le cénobitisme dans l’hospitalité des chrétiens.

Devant le manque de documentation précise sur les lieux d’accueil en milieu iranien, c’est par une étude des circulations que l’on peut s’approcher des fonctions des différents monuments attestés. Du IIIe au VIIe siècle, les chrétiens représentent la masse documentaire la plus importante pour une étude prosopographique des habitants de l’empire : toutefois, la notion d’accueil est profondément liée à une « conscience » chrétienne et ne peut être étendue sans nuance aux autres groupes religieux constitutifs de l’empire. Les chrétiens sont dans l’empire sassanide une population minoritaire avant que leur religion ne soit reconnue institutionnellement par le pouvoir zoroastrien avec le premier synode de l’Église de Perse en 410, puis ils sont de mieux en mieux représentés dans les sphères de la société.

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Identifier les structures d’hospitalité dans et près des sanctuaires de Gaule et des Germanies : questions méthodologiques et problèmes de sources

Audrey Ferlut (Université Lyon 3)

L’hospitalité près des sanctuaires, en particulier ceux éloignés des grandes centres urbains – sanctuaires des sources et des eaux, sanctuaires guérisseurs, sanctuaires à une divinité topique liée à une particularité géographique du terrain, sanctuaire aux confins de deux cités (cas du sanctuaire de Bourbonne-les-Bains) –, était une nécessité pour les hommes et les femmes de l’Antiquité romaine. Ces formes de l’hospitalité sont beaucoup mieux connues dans la partie grecque de l’Empire romain, où les voyages pour des pratiques rituelles1 étaient beaucoup plus anciens, beaucoup plus nombreux et mieux documentés2, que dans la partie occidentale. Pourtant, dans les sanctuaires suburbains ou ruraux, il est impossible d’imaginer que tous les dédicants3 aient fait le trajet dans la journée. Leur accueil dans des structures pérennes ou temporaires était donc une condition sine qua non pour le fonctionnement du sanctuaire.

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  1. Les historiens anglo-saxons utilisent le terme de « pilgrimage » ou pèlerinage. Ce terme est cependant fortement empreint des pratiques chrétiennes et nous semble éloigner des réalités dans la partie occidentale de l’empire romain. Faute d’un terme plus adéquat, nous avons choisi d’utiliser l’expression de voyage pour des pratiques rituelles malgré son caractère imparfait. []
  2. Voir par exemple B. Ault, Housing the Poor and Homeless in Ancient Greece, in B. Ault et L. Nevett (éds), Ancient Greek Houses and Households. Chronological, Regional and Social diversity, Philadelphie, 2005, p. 166-230. Voir également d’autres billets des ateliers HospitAm sur l’hospitalité dans le monde grec. []
  3. Nous privilégierons le terme de dédicant à celui de pèlerin pour éviter les anachronismes. []

Quelques exemples de voyages d’évêques tardo-antiques et leurs hôtes

Ariane Bodin (Université Paris Ouest)

Statue de saint Germain d’Auxerre, église de Saint-Germain l’Auxerrois, sculpture en bois polychromée, XVe siècle (c) domaine public

Les clercs convertis à l’ascétisme sont réputés pour accueillir des hôtes ou des étrangers dans leur monastère, et lorsqu’ils sont en déplacement, ils cherchent à recevoir l’hospitalité d’individus modestes comme de ceux vivant dans des monastères. Ainsi, ils évitent d’avoir à fréquenter la maison d’individus qui pourraient les tenter de s’écarter de leur mode de vie. Il s’agira de présenter dans ce billet comment ces clercs ascètes mettent en place des stratégies afin de pouvoir continuer à mener le sanctum propositum en dehors de leur cité épiscopale, en s’appuyant sur quelques exemples de clercs ascètes en déplacement ayant le plus souvent vécu au Ve siècle dans l’Occident gaulois ou africain.

Tout d’abord, il s’agira de s’intéresser au cas d’Augustin d’Hippone ainsi que des évêques qui lui sont proches, puis de présenter celui de Germain d’Auxerre qui alterne entre des séjours chez des laïcs ou des ecclésiastiques et dans des auberges, pour finir avec celui de Fulgence de Ruspe, qui loge exclusivement dans des monastères.

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