La mise en scène de l’hospitalité féminine dans la Vita Radegundis de Venance Fortunat

Emmanuelle Raga (Université libre de Bruxelles)

Vitrail représentant Sainte Radegonde dans le chœur de l’église Sainte Radegonde de Poitiers (c) Jules Carpentier

Paul Diacre raconte que Venance Fortunat, jeune poète italien né vers 530, aurait été guérit d’une grave maladie des yeux devant une effigie de saint Martin et que c’est ce qui aurait motivé son désir de se rendre à Tours. Vers 565 il se rend en tout cas en Gaule. Le fait qu’il ait été reçu à la frontière par un guide envoyé par le roi Sigebert invite à considérer qu’il avait été directement invité par le roi. Son périple gaulois peut être ensuite retracé grâce aux mentions et aux dédicaces de ses poèmes, adressés à des évêques et des aristocrates locaux avec qui il se lie d’amitié. Après être descendu jusqu’en Espagne, il remonte jusqu’à Poitiers où il s’arrête auprès de la reine Radegonde dont il est devenu l’ami et qui vit dorénavant au sein du monastère de Sainte Croix qu’elle a fondé après avoir quitté la cour royale. Fin 567 ou début 568, il s’établit définitivement à Poitiers où il est chargé des affaires de la communauté fondée par Radegonde. Il deviendra sous son patronage prêtre puis évêque de Poitiers. Radegonde est quant à elle issue de la noblesse thuringienne. Elle fut acquise encore enfant comme butin de guerre par les rois Clotaire et Thierry puis tirée au sort entre les deux frères pour revenir à Clotaire qui l’épousera par la suite. Peu de temps après sa mort en 587, Fortunat lui consacre cette Vita qui connu un grand succès.

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L’accueil des enfants en milieu monastique syriaque (Ve-VIIIe siècles)

Florence Jullien (CNRS, UMR 7528 “Mondes iranien et indien”)

Monastère de Mār Yoḥannon, Ṭūr ‘Abdīn. © S. de Courtois (prêt gracieux de l’auteur)

À l’instar des structures monastiques du milieu byzantin, les monastères syriaques (syro-orientaux ou syro-orthodoxes) ont été des lieux d’accueil ouverts à l’instruction des enfants et des jeunes gens. Cette tradition très ancienne a suscité un certain nombre de contraintes aux acteurs de l’hospitalité comme à ses bénéficiaires. Cela explique qu’elle ait été souvent remise en question, discutée, conspuée même, et qu’elle ait pu occasionner des réserves de la part d’une partie de la population monastique.

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Quelques exemples de voyages d’évêques tardo-antiques et leurs hôtes

Ariane Bodin (Université Paris Ouest)

Statue de saint Germain d’Auxerre, église de Saint-Germain l’Auxerrois, sculpture en bois polychromée, XVe siècle (c) domaine public

Les clercs convertis à l’ascétisme sont réputés pour accueillir des hôtes ou des étrangers dans leur monastère, et lorsqu’ils sont en déplacement, ils cherchent à recevoir l’hospitalité d’individus modestes comme de ceux vivant dans des monastères. Ainsi, ils évitent d’avoir à fréquenter la maison d’individus qui pourraient les tenter de s’écarter de leur mode de vie. Il s’agira de présenter dans ce billet comment ces clercs ascètes mettent en place des stratégies afin de pouvoir continuer à mener le sanctum propositum en dehors de leur cité épiscopale, en s’appuyant sur quelques exemples de clercs ascètes en déplacement ayant le plus souvent vécu au Ve siècle dans l’Occident gaulois ou africain.

Tout d’abord, il s’agira de s’intéresser au cas d’Augustin d’Hippone ainsi que des évêques qui lui sont proches, puis de présenter celui de Germain d’Auxerre qui alterne entre des séjours chez des laïcs ou des ecclésiastiques et dans des auberges, pour finir avec celui de Fulgence de Ruspe, qui loge exclusivement dans des monastères.

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The Monastic Paradox: negotiating monastic seclusion and pilgrim hospitality in the Late Antique Near East

Marlena Whiting (University of Amsterdam)

Mosaic from the Church of the Multiplication of the Loaves and Fishes at Tabgha (Heptapegon) in the Galilee (c) Elias Khamis/Manar al-Athar
Mosaic from the Church of the Multiplication of the Loaves and Fishes at Tabgha (Heptapegon) in the Galilee (c) Elias Khamis/Manar al-Athar

There is a paradox within the monastic ideal: on the one hand, monks are meant to withdraw from the world into spiritual and ascetic seclusion; on the other hand, scripture enjoins hospitality on all Christians, to emulate the model of Abraham at Mamre – “for in this way some have entertained angels unawares” (Hebrews 13:2). This paradox becomes especially pronounced in the course of the fourth and fifth centuries AD, as monastic communities become custodians of the increasingly popular pilgrim shrines in the Holy Land and elsewhere in the Near East. Some practitioners took this paradox to extremes, such as the stylite saints, who maintained a highly visible seclusion while at the same dispensing advice and blessings to large numbers of visitors. Historical texts, such as saints’ lives or pilgrim accounts, describe the tensions that arise from the paradox. Below I explore the scriptural and pious models for hospitality and charity, and the resulting conflict between monastic seclusion and pilgrim hospitality as described in the sources. I will also look at issues such as different levels of access to public and private space, differentiation between monastic and lay guests, and differentiation by gender.

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Le vocabulaire de l’hospitalité dans l’Antiquité tardive occidentale : le cas d’humanitas et les nouveaux enjeux de l’hospitalité à l’âge de l’ascétisme chrétien

Emmanuelle Raga (Université Libre de Bruxelles)

Le devoir d’hospitalité est confronté dans l’Antiquité tardive à l’influence grandissante du mouvement ascétique chrétien, lequel génère pour les aspirants ascètes un dilemme quotidien entre les devoirs sociaux dont fait partie l’hospitalité (et donc l’offre et le partage alimentaire), et les aspirations personnelles à la mortification concrétisée notamment par la pratique du jeûne. Ce nouvel enjeu fait émerger l’hospitalité sous un angle particulier dans les sources écrites. Deux types de sources seront envisagées ici : celles émanant des élites désireuses de combiner une vie pieuse avec leur statut aristocratique (qui implique l’entretien du réseau à l’aide notamment du banquet), et celles émanant des prédicateurs ascétiques cherchant à guider leurs disciples ascètes et cénobites vers une vie contemplative malgré l’inévitable perturbation qu’amène le devoir d’hospitalité. Deux auteurs représentatifs de ces deux milieux sociaux nous intéresseront ici en raison de leur usage similaire du vocable d’humanitas pour désigner l’hospitalité alimentaire : Jean Cassien et Sidoine Apollinaire.

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