Les marchands et les interprètes, des hôtes comme les autres ? Quelques exemples issus des milieux syriaques (IIIe-VIe siècles)

Claire Fauchon-Claudon (ENS de Lyon)

L’objectif de ce billet est d’interroger la distinction entre hôte accueillant et hôte accueilli à travers l’étude de deux groupes de voyageurs orientaux tardo-antiques (IIIe-VIe siècles) amenés à recevoir ou à donner l’hospitalité en raison de leur activité professionnelle : les marchands et les interprètes. Ces acteurs de l’hospitalité sont parfois oubliés ou méconnus, faute de documentation ou d’intérêt de la part des Anciens qui préfèrent se concentrer sur les hôtes de marque issus des élites ou bien – dans un monde de plus en plus christianisé – sur les figures de l’apôtre, de l’évêque, du moine ou du pèlerin. Malgré tout, en filigrane, quelques portraits de marchands et d’interprètes se détachent et interrogent l’historien. À quelle figure d’hôte se rattachent ces professionnels du voyage ? Comment sont-ils considérés par les autres acteurs de l’hospitalité ? Dans quelle mesure les réseaux commerciaux, religieux et politiques se superposent-ils ? De prime abord, doit-on considérer les marchands et les interprètes comme des médiateurs de l’hospitalité et non comme des hôtes à part entière ? Enfin, quel est le rôle, pour les autres acteurs de l’hospitalité (ambassadeur, émissaire, apôtre, pèlerin, saint…), des contacts directs établis en amont par ces catégories de voyageurs ?

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Identifier les structures d’hospitalité dans et près des sanctuaires de Gaule et des Germanies : questions méthodologiques et problèmes de sources

Audrey Ferlut (Université Lyon 3)

L’hospitalité près des sanctuaires, en particulier ceux éloignés des grandes centres urbains – sanctuaires des sources et des eaux, sanctuaires guérisseurs, sanctuaires à une divinité topique liée à une particularité géographique du terrain, sanctuaire aux confins de deux cités (cas du sanctuaire de Bourbonne-les-Bains) –, était une nécessité pour les hommes et les femmes de l’Antiquité romaine. Ces formes de l’hospitalité sont beaucoup mieux connues dans la partie grecque de l’Empire romain, où les voyages pour des pratiques rituelles1 étaient beaucoup plus anciens, beaucoup plus nombreux et mieux documentés2, que dans la partie occidentale. Pourtant, dans les sanctuaires suburbains ou ruraux, il est impossible d’imaginer que tous les dédicants3 aient fait le trajet dans la journée. Leur accueil dans des structures pérennes ou temporaires était donc une condition sine qua non pour le fonctionnement du sanctuaire.

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  1. Les historiens anglo-saxons utilisent le terme de « pilgrimage » ou pèlerinage. Ce terme est cependant fortement empreint des pratiques chrétiennes et nous semble éloigner des réalités dans la partie occidentale de l’empire romain. Faute d’un terme plus adéquat, nous avons choisi d’utiliser l’expression de voyage pour des pratiques rituelles malgré son caractère imparfait. []
  2. Voir par exemple B. Ault, Housing the Poor and Homeless in Ancient Greece, in B. Ault et L. Nevett (éds), Ancient Greek Houses and Households. Chronological, Regional and Social diversity, Philadelphie, 2005, p. 166-230. Voir également d’autres billets des ateliers HospitAm sur l’hospitalité dans le monde grec. []
  3. Nous privilégierons le terme de dédicant à celui de pèlerin pour éviter les anachronismes. []

Parution : B. Boudou, Politique de l’hospitalité, une généalogie conceptuelle, Paris, 2017

B. Boudou, Politique de l’hospitalité. Paris, CNRS éditions, 2017.
L’hospitalité est une pratique en apparence simple et universellement partagée. Il serait donc tentant d’en fournir une définition générique : l’hospitalité est l’institution qui règle l’interaction entre un accueillant (chez lui) et un accueilli (nouveau venu), consistant en un processus de familiarisation réciproque (faire connaissance, entretenir une relation, etc.). Elle a comme fonctions la dispensation de bienfaits, l’amorçage de la socialité, l’identification de l’étranger, ou l’intégration temporaire de l’invité.
L’hospitalité ne saurait néanmoins être réduite à une vertu privée. Elle est au contraire une pratique politique : elle institue des règles, des frontières, et des dispositifs d’intégration ou d’exclusion. Cet ouvrage expose les différentes formes qu’elle a pu revêtir, des sociétés traditionnelles à nos jours en explicitant les relations de pouvoir qui se jouent dans le langage vertueux de l’hospitalité. Une telle généalogie permet de retrouver les moments et les lieux clés qui ont façonné ce concept en le transformant, le déplaçant et le recomposant selon sa fonction politique.
Cet ouvrage, tout en répondant à une actualité brûlante et souvent tragique ouvre à une réflexion distanciée mais active afin de démocratiser les frontières.

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Quelques exemples de voyages d’évêques tardo-antiques et leurs hôtes

Ariane Bodin (Université Paris Ouest)

Statue de saint Germain d’Auxerre, église de Saint-Germain l’Auxerrois, sculpture en bois polychromée, XVe siècle (c) domaine public

Les clercs convertis à l’ascétisme sont réputés pour accueillir des hôtes ou des étrangers dans leur monastère, et lorsqu’ils sont en déplacement, ils cherchent à recevoir l’hospitalité d’individus modestes comme de ceux vivant dans des monastères. Ainsi, ils évitent d’avoir à fréquenter la maison d’individus qui pourraient les tenter de s’écarter de leur mode de vie. Il s’agira de présenter dans ce billet comment ces clercs ascètes mettent en place des stratégies afin de pouvoir continuer à mener le sanctum propositum en dehors de leur cité épiscopale, en s’appuyant sur quelques exemples de clercs ascètes en déplacement ayant le plus souvent vécu au Ve siècle dans l’Occident gaulois ou africain.

Tout d’abord, il s’agira de s’intéresser au cas d’Augustin d’Hippone ainsi que des évêques qui lui sont proches, puis de présenter celui de Germain d’Auxerre qui alterne entre des séjours chez des laïcs ou des ecclésiastiques et dans des auberges, pour finir avec celui de Fulgence de Ruspe, qui loge exclusivement dans des monastères.

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Les femmes et le vin dans la Rome antique. Bilan documentaire et historiographique

Marie-Adeline Le Guennec (École française de Rome)

Scène de banquet, Herculanum (c. 50 av. J.-C.) (c) domaine public
Scène de banquet, Herculanum (c. 50 av. J.-C.) (c) domaine public

Le régime agricole et alimentaire traditionnel de Rome, de l’Italie et de son empire apparaît dominé par ce que l’on nomme la « triade méditerranéenne », qui se compose des céréales, de la vigne, dont on tire le vin et de l’olivier, destiné à produire de l’huile. On a toutefois longtemps considéré que le vin n’aurait pas été connu en Italie centrale avant le IVe s. av. J.-C., au prix d’une lecture hypercritique des sources littéraires, il est vrai plus tardives, qui évoquaient la consommation du vin pendant les premiers siècles de Rome. En réalité, depuis les années 1980, à la lumière notamment des découvertes archéologiques, ce postulat historiographique a été battu en brèche par historiens et archéologues (voir par exemple Gras 1983 ; Brun 2004  ; Tchernia 2016) et il apparaît à présent établi que le vin était connu, importé voire produit en Italie centrale dès l’époque archaïque, chez les Étrusques mais également à Rome, même si l’accélération de la production viticole romaine est incontestablement plus tardive (Ve-IIIe s. av. J.-C.).

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