Note de lecture : R. Turcan, Liturgies de l’initiation bacchique à l’époque romaine (LIBER). Documentation littéraire, inscrite et figurée, Paris, 2003.

Morgane Varin (M1, ENS de Lyon)

L’ouvrage Liturgies de l’initiation bacchique à l’époque romaine (LIBER). Documentation littéraire, inscrite et figurée est le fruit du travail de Robert Turcan, membre de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres depuis 1990. Ce latiniste et spécialiste de l’histoire antique romaine s’est penché tout au long de sa carrière sur l’histoire religieuse et l’histoire de l’art romain, l’iconographie religieuse et la littérature latine. C’est dire si parmi ses plus récents travaux, ce livre, publié en 2003, s’inscrit dans la continuité de ses recherches précédentes1 . On l’aura remarqué, l’auteur, membre du Comité national du C.N.R.S., ne se limite pas à la seule littérature latine, puisqu’il est à la fois membre de la Société des Études latines (Paris) et de l’Association des Études grecques (Paris). Ses connaissances en histoire de l’art sont également importantes :  membre de l’Académie centrale européenne de Science et Art, il a aussi publié des ouvrages tels que Religion romaine, iconography of religions en 1988.

Le but de cet ouvrage est de traiter spécifiquement des sources disponibles pour un sujet très peu connu par manque de sources antiques, afin de fournir une sorte d’état des lieux des connaissances actuelles dans le domaine non seulement d’un culte bacchique qui apparaît encore comme très obscur, mais surtout d’un moment spécifique de ce culte, à savoir l’initiation des novices ou télétè (« consécration »), rituel entre tous sacré et protégé par le secret, comme en témoigne le nom de mystère. Il s’agit donc d’un « corpus documentaire », comme le qualifie lui-même l’auteur, restreint cependant à une période chronologique définie, à savoir l’époque romaine, depuis le scandale des Bacchanales de -186, date à laquelle l’on dispose des premières sources fournies en matière de rites initiatiques dionysiaques, jusqu’à l’époque hellénistique, durant laquelle ce culte fleurit particulièrement en Égypte lagide. Celui-ci y est revalorisé, et plus spécifiquement à Alexandrie, où les associations dionysiaques se multiplient et les rites se mettent en place, à tel point que le phénomène en vient à inquiéter les autorités et que, paradoxalement, le pharaon Ptolémée IV Philopator y participe. Ainsi, cet ouvrage permet de se rendre compte de façon très précise des modalités d’un culte qui à la fois devient mystérique et secret, et se normalise autour de ce que l’on appelle un hieros logos.

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  1. On citera particulièrement sa thèse de doctorat, datée de 1966 : Les sarcophages romains à représentations dionysiaques. Essai de chronologie et d’histoire religieuse, Paris, 1966, réunissant déjà iconographie et culte dionysiaque, mais aussi ses œuvres traitant des religions orientales, comme en 1967 Sénèque et les religions orientales, et plus spécialement du culte de Mithra, comme Mithra et le mithriacisme en 1981 (2ème éd. en 1993). []

Note de lecture : A. Esposito (éd.), Autour du « banquet » : modèles de consommation et usages sociaux, Dijon, 2015

Maïté Coudour (M2, Université Lyon 3)

L’ouvrage dirigé par Arianna Esposito, spécialisée en archéologie et histoire de la Grèce antique, résulte d’un colloque de trois ateliers tenus entre 2010 et 2013 par l’Université de Bourgogne et regroupe des travaux portant sur le banquet dans l’Antiquité gréco-romaine. Il vise à mieux appréhender ce sujet controversé, ni vraiment privé, ni vraiment public, en bénéficiant des avancées et des nouvelles orientations de la recherche, sur une aire géo-culturelle qui s’étend de la Péninsule ibérique, l’Italie et la Gaule jusqu’en Grèce, en Thrace et aux Balkans.

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La mise en scène de l’hospitalité féminine dans la Vita Radegundis de Venance Fortunat

Emmanuelle Raga (Université libre de Bruxelles)

Vitrail représentant Sainte Radegonde dans le chœur de l’église Sainte Radegonde de Poitiers (c) Jules Carpentier

Paul Diacre raconte que Venance Fortunat, jeune poète italien né vers 530, aurait été guérit d’une grave maladie des yeux devant une effigie de saint Martin et que c’est ce qui aurait motivé son désir de se rendre à Tours. Vers 565 il se rend en tout cas en Gaule. Le fait qu’il ait été reçu à la frontière par un guide envoyé par le roi Sigebert invite à considérer qu’il avait été directement invité par le roi. Son périple gaulois peut être ensuite retracé grâce aux mentions et aux dédicaces de ses poèmes, adressés à des évêques et des aristocrates locaux avec qui il se lie d’amitié. Après être descendu jusqu’en Espagne, il remonte jusqu’à Poitiers où il s’arrête auprès de la reine Radegonde dont il est devenu l’ami et qui vit dorénavant au sein du monastère de Sainte Croix qu’elle a fondé après avoir quitté la cour royale. Fin 567 ou début 568, il s’établit définitivement à Poitiers où il est chargé des affaires de la communauté fondée par Radegonde. Il deviendra sous son patronage prêtre puis évêque de Poitiers. Radegonde est quant à elle issue de la noblesse thuringienne. Elle fut acquise encore enfant comme butin de guerre par les rois Clotaire et Thierry puis tirée au sort entre les deux frères pour revenir à Clotaire qui l’épousera par la suite. Peu de temps après sa mort en 587, Fortunat lui consacre cette Vita qui connu un grand succès.

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Note de lecture : R. Nadeau, Les manières de table dans le monde gréco-romain, Rennes, 2010

Marion Brunel (Master 1, ENS de Lyon)

R. Nadeau est un chercheur honoraire qui enseigne également à l’Université d’Exeter en Grande Bretagne. Le travail effectué dans Les manières de table dans le monde gréco-romain, publié en 2010, a pour objectif de proposer une étude des pratiques alimentaires au IIe siècle ap. J.-C. à travers les ouvrages de trois auteurs grecs principalement. La période est délimitée à un siècle, et comme R. Nadeau le précise lui même, le but de cet ouvrage n’est nullement « d’écrire une histoire de la gastronomie grecque ni un catalogue exhaustif des pratiques liées à la table ». Il s’agit plutôt de s’intéresser à la vision qu’avaient les auteurs du IIe siècle ap. J.-C. des manières de la table et de la façon dont ils les jugent.

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Figures et anti-figures de l’hospitalité dans les écrits du judaïsme hellénistique

Smaranda Marculescu (ENS de Lyon -IHRIM)

Abstract

Dans les écrits du judaïsme hellénistique (Livre de la Sagesse, Philon, Flavius Josèphe, etc.), les réécritures et les interprétations liées à certaines figures du Pentateuque  en mettent souvent en avant, bien plus que le texte biblique, les traits hospitaliers, voire inhospitaliers. L’analyse de ces figures et des exégèses qui leur sont associées permet de saisir les enjeux liés à l’idée d’hospitalité dans les contextes religieux, philosophiques et historiques spécifiques qui ont marqué ces productions littéraires. Plusieurs facteurs extra-bibliques ont pu avoir un impact sur les représentations de l’hospitalité dans le judaïsme alexandrin. Parmi eux figurent, par exemple, les accusations de misanthropie à l’égard des Juifs et de leur particularisme cultuel et religieux dont se font l’écho des auteurs latins comme Pline et Tacite. La prééminence d’une figure de l’hospitalité pourrait alors être perçue comme une réponse à de telles accusations.