L’hospitalité chrétienne à l’épreuve du sac de Rome

Pierre Descotes (ENS de Paris)

Statue de Saint Augustin, Santa Maria delle Grazie (San Giovanni Valdarno) (c) Syrio
Statue de Saint Augustin, Santa Maria delle Grazie (San Giovanni Valdarno) (c) Syrio

L’idée de ce billet est de montrer comment l’hospitalité, dans l’œuvre d’Augustin d’Hippone, apparaît d’abord une notion abstraite, que l’évêque d’Hippone évoque à l’occasion du commentaire de textes bibliques et qui permet de penser un certain nombre de points de la doctrine chrétienne. Se dégage aisément des quelques sermons que nous évoquons une « théorie de l’hospitalité » – en quoi elle constitue un devoir pour le chrétien, ce qu’elle lui apprend sur sa condition. Il s’agit donc d’une notion qui, chez Augustin, intéresse d’abord l’exégète et l’historien des idées, sans donner lieu aux développements qui peuvent concerner l’historien. L’originalité de la perspective d’Augustin est soulignée par la comparaison avec son maître, Ambroise, qui s’intéresse aux aspects les plus concrets de l’hospitalité qu’offrent les clercs à leurs visiteurs, en insistant sur le profit qu’ils en retirent :

« C’est en effet une forme publique d’humanité que l’étranger ne soit pas privé d’une maison qui l’accueille, qu’il soit reçu comme il se doit, que la porte soit ouverte à qui arrive. Il est tout à fait convenable au jugement de tout le monde que les étrangers soient reçus avec honneur, qu’ils ne manquent pas de l’agrément d’une table accueillante, qu’ils rencontrent les devoirs de la générosité, que soit guettée l’arrivée des autres. » (De officiis, 2,106)

Ambroise, lui aussi, s’appuie sur des textes bibliques, mais pour développer une définition de l’hospitalité entièrement tournée vers ses bénéfices . Quoiqu’il souligne que le profit que retire le chrétien hospitalier n’est évidemment pas seulement matériel, mais aussi spirituel, le mouvement de la pensée demeure net : on passe, comme souvent chez Ambroise, du concret à l’abstrait, du terrestre au spirituel. Chez Augustin, le mouvement est inverse : la notion est avant tout biblique et théologique, un outil conceptuel qui éclaire le sens de l’existence chrétienne, conçue comme une peregrinatio.

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Les acteurs de l’hospitalité dans les sources italiennes : Grégoire le Grand et le premier Haut Moyen Âge

Eleonora Destefanis (Università del Piemonte Orientale, Dipartimento di Studi Umanistici)

Antonello da Messina, Saint Grégoire le Grand (Palermo, galleria regionale di Palazzo Abatellis) (c)Domaine public
Antonello da Messina, Saint Grégoire le Grand (Palermo, galleria regionale di Palazzo Abatellis) (c)Domaine public

Grégoire et l’hospitalité : le discours moral

Tout discours sur l’hospitalité entre l’Antiquité tardive et le Haut Moyen Âge italien ne peut faire abstraction de l’ouvrage de Grégoire le Grand, qui, dans sa production multiple et très différenciée, aborde la question sous des points de vue très variés, en fournissant des perspectives complémentaires entre elles et en permettant de pénétrer dans des milieux très différents, d’où découle un kaléidoscope d’acteurs de l’accueil. En même temps, comme on le verra, il est souvent très difficile de distinguer l’assistance aux pauvres (ou mieux aux pauperes), considérée génériquement, de l’accueil comportant stricto sensu le logement, parce que les formes de l’assistance se recoupent à tel point (et à plusieurs niveaux) que la tentative de faire des distinctions trop rigides risque parfois de devenir trompeuse. Dans l’analyse qui suit, je me bornerai à l’oeuvre grégorienne, en laissant de côté l’image de la caritas et de la préoccupation pour l’assistance envers les pauvres de Grégoire, tels qu’ils sont représentés dans l’hagiographie du saint et notamment dans la Vita Gregorii de Jean Diacre (IXe siècle), pourtant attentive à cet aspect.

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The Monastic Paradox: negotiating monastic seclusion and pilgrim hospitality in the Late Antique Near East

Marlena Whiting (University of Amsterdam)

Mosaic from the Church of the Multiplication of the Loaves and Fishes at Tabgha (Heptapegon) in the Galilee (c) Elias Khamis/Manar al-Athar
Mosaic from the Church of the Multiplication of the Loaves and Fishes at Tabgha (Heptapegon) in the Galilee (c) Elias Khamis/Manar al-Athar

There is a paradox within the monastic ideal: on the one hand, monks are meant to withdraw from the world into spiritual and ascetic seclusion; on the other hand, scripture enjoins hospitality on all Christians, to emulate the model of Abraham at Mamre – “for in this way some have entertained angels unawares” (Hebrews 13:2). This paradox becomes especially pronounced in the course of the fourth and fifth centuries AD, as monastic communities become custodians of the increasingly popular pilgrim shrines in the Holy Land and elsewhere in the Near East. Some practitioners took this paradox to extremes, such as the stylite saints, who maintained a highly visible seclusion while at the same dispensing advice and blessings to large numbers of visitors. Historical texts, such as saints’ lives or pilgrim accounts, describe the tensions that arise from the paradox. Below I explore the scriptural and pious models for hospitality and charity, and the resulting conflict between monastic seclusion and pilgrim hospitality as described in the sources. I will also look at issues such as different levels of access to public and private space, differentiation between monastic and lay guests, and differentiation by gender.

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La réglementation de l’hospitalité en milieu monastique tardoantique en réponse à un nouveau besoin : celui de ne pas devoir rompre le jeûne

Emmanuelle Raga (Université libre de Bruxelles)

Le combat de Carnaval et de Carême, P. Bruegel l'Ancien, 1559 (a) domaine public
Le combat de Carnaval et de Carême, P. Bruegel l’Ancien, 1559 (a) domaine public

L’enjeu de l’hospitalité pour les aspirants ascètes de l’Antiquité tardive pose une difficulté très concrète : comment embrasser pleinement une vie contemplative sans négliger le fondamental devoir d’hospitalité ? La visite d’hôtes empiète en effet sur plusieurs aspects d’une vie contemplative. Non seulement elle impose d’interrompre toute activité pour recevoir le ou les invités mais de plus cette action ne peut être pleinement accomplie sans l’offre et le partage d’aliments (de surcroît idéalement d’aliments sortant de l’ordinaire) et impose donc de rompre le jeûne et l’abstinence alimentaire qui accompagnent tout projet contemplatif. De manière générale, la double injonction à vivre une vie contemplative sans pour autant négliger les devoirs d’une vie active confronte tous les aspirants ascètes à un dilemme requérant un compromis. Ce dilemme se pose naturellement également pour les communautés monastiques.

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Une norme, des normes ? Codes, traditions et lois de l’hospitalité en Orient à la fin de l’Antiquité

Claire Fauchon-Claudon (ENS de Lyon)

Creuset des traditions gréco-romaines, juives et arabes de l’hospitalité, l’Orient romain se caractérise, à l’époque tardo-antique, par la multiplicité et la profusion des normes en matière d’hospitalité. Nous essayerons ici de dresser un inventaire (non exhaustif) des différentes normes hospitalières qui subsistent en Orient entre le IIIe et le VIe siècles afin de mettre en regard les contextes qui voient émerger les tentatives de normalisation des pratiques d’accueil aussi bien dans les milieux païens, chrétiens et juifs. Nous verrons que loin de former un tout homogène, l’hospitalité orientale est protéiforme, modelée au gré des traditions qui se superposent et interagissent entre elles à l’époque tardo-antique. Les sources occidentales ont sans doute eu tendance à gommer les nuances et à homogénéiser l’hospitalité orientale, considérée comme un tout uniforme. Par ailleurs, les processus de codification en matière d’accueil constituent un prisme intéressant pour étudier les rapports de force et de pouvoirs qui s’exercent au sein des sociétés antiques où religion et politique interfèrent grandement, notamment au cours de l’Antiquité tardive où l’identité religieuse remplace peu à peu l’identité civique.

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