Les espaces d’accueil des chrétiens de l’empire sassanide (IIIe-VIIe siècles)

Simon Brelaud (Université Paris-Sorbonne)

Plaque votive de Bazyān, musée de Souleimaniye (© L. Mazou, Mission archéologique française de Bazyān)

Utilisant une terminologie occidentale en usage dans l’empire byzantin, les auteurs syro-orientaux n’en désignaient pas moins une réalité de l’hospitalité qui était propre au vécu des chrétiens en milieu sassanide. Du point de vue de l’historiographie syriaque, le Ve siècle correspond au début de la production littéraire dans l’empire perse – à l’exception notable des écrits d’Aphraate –. Les récits relatifs aux premiers siècles du gouvernement sassanide sont donc dans bien des cas imprégnés des réalités sociales plus tardives. Ainsi, lorsque la Chronique arabe de Séert, compilant elle-même des notices anciennes écrites en syriaque, précise que le catholicos Bābaï (498-502), chef de l’Église de Perse, « donnait l’hospitalité aux évêques et aux étrangers, imitant la conduite des moines et des saints », il semble que le contexte historique corresponde davantage à celui du courant du VIe siècle, et non pas au Ve siècle, à savoir celui durant lequel le monachisme mésopotamien se diffusait (Chr. de Séert, II, p. 36-8). L’étude des espaces d’accueil des chrétiens dans l’empire perse confirme en effet la part importante qu’a pris le cénobitisme dans l’hospitalité des chrétiens.

Devant le manque de documentation précise sur les lieux d’accueil en milieu iranien, c’est par une étude des circulations que l’on peut s’approcher des fonctions des différents monuments attestés. Du IIIe au VIIe siècle, les chrétiens représentent la masse documentaire la plus importante pour une étude prosopographique des habitants de l’empire : toutefois, la notion d’accueil est profondément liée à une « conscience » chrétienne et ne peut être étendue sans nuance aux autres groupes religieux constitutifs de l’empire. Les chrétiens sont dans l’empire sassanide une population minoritaire avant que leur religion ne soit reconnue institutionnellement par le pouvoir zoroastrien avec le premier synode de l’Église de Perse en 410, puis ils sont de mieux en mieux représentés dans les sphères de la société.

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Identifier les structures d’accueil monastiques et leurs fonctions. Éléments méthodologiques appliqués à quelques abbayes bénédictines dans le duché de Normandie (XIIème-XIVème siècle)

Mathilde Gardeux (ArAr)

Du 4 au 15 janvier 2017, le projet HospitAm a financé une mission de recherche effectuée dans le cadre d’une thèse de doctorat sur l’organisation de l’accueil monastique dans le duché de Normandie et, plus spécifiquement, sur le contexte hospitalier des abbayes du corpus de thèse. Les investigations menées dans les bibliothèques de Rouen, Caen et le fonds ancien d’Avranches ont apporté un nouveau regard sur les problématiques liées à l’identification des bâtiments monastiques et leurs fonctions, notamment lorsque les archives font défaut. Ces nouvelles recherches ont ainsi complété les trois caractéristiques d’identification mises en avant par l’étude archéologique, à savoir le contexte topographique, l’agencement architectural des bâtiments et leur décor. D’autre part, la rareté des archives monastiques concernant l’accueil nécessitait d’aborder le problème sous un nouvel angle, plus général cette fois-ci. C’est ainsi que nous sommes sortie de ces abbayes pour mieux connaître leur contexte hospitalier et leur statut, afin d’en évaluer l’influence sur l’organisation de l’accueil et les structures d’hospitalité mises en place dans chaque établissement.

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Identifier les structures d’hospitalité dans et près des sanctuaires de Gaule et des Germanies : questions méthodologiques et problèmes de sources

Audrey Ferlut (Université Lyon 3)

L’hospitalité près des sanctuaires, en particulier ceux éloignés des grandes centres urbains – sanctuaires des sources et des eaux, sanctuaires guérisseurs, sanctuaires à une divinité topique liée à une particularité géographique du terrain, sanctuaire aux confins de deux cités (cas du sanctuaire de Bourbonne-les-Bains) –, était une nécessité pour les hommes et les femmes de l’Antiquité romaine. Ces formes de l’hospitalité sont beaucoup mieux connues dans la partie grecque de l’Empire romain, où les voyages pour des pratiques rituelles1 étaient beaucoup plus anciens, beaucoup plus nombreux et mieux documentés2, que dans la partie occidentale. Pourtant, dans les sanctuaires suburbains ou ruraux, il est impossible d’imaginer que tous les dédicants3 aient fait le trajet dans la journée. Leur accueil dans des structures pérennes ou temporaires était donc une condition sine qua non pour le fonctionnement du sanctuaire.

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  1. Les historiens anglo-saxons utilisent le terme de « pilgrimage » ou pèlerinage. Ce terme est cependant fortement empreint des pratiques chrétiennes et nous semble éloigner des réalités dans la partie occidentale de l’empire romain. Faute d’un terme plus adéquat, nous avons choisi d’utiliser l’expression de voyage pour des pratiques rituelles malgré son caractère imparfait. []
  2. Voir par exemple B. Ault, Housing the Poor and Homeless in Ancient Greece, in B. Ault et L. Nevett (éds), Ancient Greek Houses and Households. Chronological, Regional and Social diversity, Philadelphie, 2005, p. 166-230. Voir également d’autres billets des ateliers HospitAm sur l’hospitalité dans le monde grec. []
  3. Nous privilégierons le terme de dédicant à celui de pèlerin pour éviter les anachronismes. []