L’accueil au sein des ensembles ecclésiastiques en Occident au haut Moyen Âge (VIe-Xe siècles) : topographie, architecture et évidence matérielle

Eleonora Destefanis (Università del Piemonte Orientale)

Archéologie et structures matérielles de l’accueil : des problèmes de méthode

L’hospitalité et, plus en général, les problèmes liés à l’accueil peuvent être abordés à travers plusieurs prismes mais l’un des moins exploités pour l’Occident est celui des structures matérielles. Pour la période post-classique, sur laquelle cette communication se concentre, cette situation peut s’expliquer par le fait que les sources archéologiques sont très maigres, au moins jusqu’aux siècles centraux du Moyen Âge, et que l’interprétation de ces dernières est souvent très problématique. Les sources écrites, par contre, se multiplient pour cette période, à la fois en milieu urbain et rural, mais elles ne se penchent presque jamais sur les aspects architecturaux, l’objectif de leur rédaction étant administratif, juridique, hagiographique etc. Les ensembles ecclésiastiques – notamment les monastères, les complexes épiscopaux et les sanctuaires de pèlerinage – sont sans aucun doute les contextes qui présentent les témoignages les plus significatifs pour le haut Moyen Âge1.

L’un des problèmes principaux demeure l’identification des bâtiments d’accueil et la possibilité de les reconnaître en fouille, un sujet sur lequel l’archéologie s’interroge depuis longtemps, notamment quant aux marqueurs contribuant à ce but. La question se pose déjà pour l’Antiquité tardive, si l’on pense par exemple au fameux xenodochium de Pammachius à Porto, mentionné par Jerôme (Hier., Epist. LXVI, 11 : CSEL 54, p. 661 ; Hier., Epist. LXXVII, 10 : CSEL 55, p. 47) dont l’ancienne identification de De Rossi (1866a et b) a été démentie par les fouilles menées depuis 1991 (La basilica portuense 2013).

Les structure matérielles de l’accueil entre sources écrites et vestiges archéologiques

Des recherches plus récentes ayant trait au milieu romain fournissent des données nouvelles, et notamment les fouilles au sud de la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, menées depuis 2007 sous la direction de Lucrezia Spera. Ces travaux ont pu préciser la chronologie de fondation de la basilique théodosienne, qui fut rebâtie à la fin du IVe siècle (sans doute inaugurée par le pontife Honorius en 404), avec une orientation différente par rapport à l’édifice constantinien (Spera 2011 a et b : on renvoie à ces contributions pour les références du texte qui suit). Ce grand chantier impliqua également un réaménagement général de la voirie et notamment de la via Ostiense dans le secteur derrière la nouvelle abside. Une porticus, mentionnée par la première fois par Procope, mais très vraisemblablement attribuable à ce moment de reconstruction imposante, reliait le sanctuaire à la ville, en permettant aux pèlerins un accès convenable à l’église. Au sud-est de celle-ci, dans un espace occupé à l’époque classique par des horti, les fouilles ont détecté l’angle sud-ouest d’un grand bâtiment en briques (fig. 1, édifice A), avec une maçonnerie massive, laissant supposer un édifice d’envergure.

Rome, Saint-Paul-hors-les-Murs. Plan et vue orthogonale de la fouille. D’après : Spera, L., Esposito, D., Giorgi, E., « Costruire a Roma nel medioevo: evidenze di cantiere a San Paolo fuori le mura », Archeologia dell’architettura, XVI, 2011. A : angle d’un possible bâtiment tardo-antique destiné à l’assistance aux pauvres; B : pièces de service associées au monastère du VIIIe siècle ; C : portique sur colonnes, nord-sud (quatrième décennie du VIIIe siècle ? et fin du siècle); D : pièces rattachées à la basilique (dernières décennies du VIIIe siècle).

Celui-ci a été mis en rapport avec le témoignage du Liber Pontificalis, qui, à propos du pape Symmaque (498-514), rappelle des interventions importantes auprès des grands sanctuaires romains et notamment la construction, à Saint-Paul, d’un balneum et des pauperibus habitacula (LP, I, p. 262-263). Des structures d’accueil qui ne semblent pas temporaires sont donc mises en place, ainsi que des installations de service liées à l’eau : dans ce dernier cas, toutefois, on ne sait pas qui en furent les bénéficiaires (sans doute les visiteurs et, en général, les gens qui fréquentaient le sanctuaire). À part ce témoignage matériel très intéressant, on ne peut pas en dire plus pour l’instant, bien que le développement du site à l’époque haut-médiévale laisse également envisager une attention spécifique aux bâtiments d’accueil que la conclusion et la publication des études actuellement en cours pourra mettre en évidence avec plus de détail2.

Du point de vue infrastructurel, l’association de bâtiments d’accueil et de structures pour l’hygiène n’est pas anodine et peut être remmenée à la présence de pèlerins ou, plus en général, de pauperes. Le lien entre les balnea et les visiteurs des grands sanctuaires est parfois explicite, comme c’est le cas des travaux d’entretien et de réaménagement entrepris par le pape Hadrien I (772-775) pour l’Aqua Sabbatina, qui emmenait l’eau à Saint-Pierre, et qui pouvait ainsi alimenter un bain utilitate peregrinorum et où se baignaient également les Christi pauperes, qui ad accipiendam elemosinam in paschalem festivitatem annu occurrunt, lavare solebant (LP, I, p. 503 et 510)3 . Dans plusieurs institutions ecclésiastiques, d’ailleurs, on retrouve la présence de dispositifs pour l’hygiène et le Latran à Rome ne fait pas exception : le Liber Pontificalis fait mention à plusieurs reprises de travaux d’entretien menés par les papes entre le VIIIe et le IXe siècle, impliquant justement les aqueducs qui emmenaient l’eau au complexe épiscopal. Ici, nous n’avons pas de témoignage direct liant le balneum à la pratique de l’assistance, mais le fait que celui-ci soit situé, au moins selon la biographie de Grégoire III (827-844 : LP, II, p. 81), tout près du paracellarium – l’entrepôt où étaient conservées les réserves en nourriture, en partie affectées à la distribution aux pauvres dans le porche tout proche – invite à s’interroger sur une association qui ne semble pas seulement topographique mais aussi bien fonctionnelle.

Dans d’autres villes d’Italie, on trouve de même la mention de lieux d’accueil associés à des balnea. C’est le cas, entre autres, de Lucques, où, vers 720, un groupe d’habitants de la ville donne à l’église Saint-Sylvestre un terrain (fundamentum) abritant une casa quam sinedoco, avec sa cour et son jardin (CDL, I, doc. 24, p. 91-96), ainsi qu’un balneo, situé dans un autre fundamentum, qu’ils avaient acheté à l’évêque Telesperianus. Le document n’est pas explicite à propos de l’appartenance du bain au xenodochium, mais cette appartenance est à mon avis au moins envisageable, tout en considérant les catégories des personnes auxquelles l’ensemble caritatif est destiné : inveniatur esset peregrinis, recipiendum pauperis, viduis et orfanis consolandum.

À Rome, un rituel complexe reliant la prière, l’assistance et le bain est bien connu au VIIIe siècle : c’est la cérémonie du lusma, qui implique notamment les diaconies, selon les dispositions de Hadrien I (LP. I, p. 506 pour les diaconiae auprès de Saint-Pierre). Chaque semaine, le cinquième jour férié, les pauperes vont en procession de la diaconie cum psallentio et ils se dirigent à son bain auprès duquel ils reçoivent la nourriture et l’aumône.

Au niveau archéologique, le complexe lié à la diaconie de Sant’Angelo in Pescheria, proche du théâtre de Marcellus (fig. 2), fournit un témoignage exceptionnel, où l’on peut percevoir concrètement les espaces où se déroulait la pratique de l’assistance qui, dans ce cas, semble également devenir hospitalité au sens plus propre (fourniture du logis).

Fig 2 – Rome, diaconie de Sant’Angelo in Pescheria, position du complexe (en bas le théâtre de Marcellus) et plan général de la zone des deux temples. D’après Meneghini 1997.

Ici, on trouve originellement un ensemble cultuel de l’époque augustéenne, composé de deux temples jumeaux, identifiés à ceux de Bellona et de Apollon Sosianus, mis en évidence pendant la première moitié du XXe siècle. Les deux temples étaient entourés par un porche. Dans le secteur situé immédiatement derrière les bâtiments cultuels, des structures très intéressantes pour notre propos sont conservées (fig. 3-4), représentant les témoignages du réaménagement que l’ensemble connut très probablement dans le troisième quart du VIIIe siècle (755-770 environs), quand furent instituées l’église et la diaconie Saint-Paul (puis Saint-Angelo) in Foro Piscium (Meneghini 1997).

Fig. 3 – Rome, diaconie de Sant’Angelo in Pescheria, plan de la fouille. D’après Meneghini 1997.

Tout d’abord, les arcades qui délimitaient le porche romain du côté du temple de Bellona furent bouchées, en créant ainsi, immédiatement derrière l’ancien édifice cultuel, une salle rectangulaire de 25 mètres de long sur 3 de largeur (A), à laquelle on accédait par une porte, ouverte entre deux piliers de l’ancien porche (B), vers l’est. Celui-ci ne fut pas touché dans sa moitié est (du côté du temple de Bellona) ; il s’ouvrait dans sa partie nord sur une rue, un peu en contrebas (C), qui débouchait sur un grand édifice trapézoïdal (F), accolé à la partie centrale du porche. Un portail s’ouvrait entre l’angle nord-est de ce bâtiment et une ancienne insula romaine (D), donnant l’accès à une cour (E), qui entourait l’édifice F. La cour était délimitée vers l’ouest par des pièces et un espace ouvert, peut-être un secteur affecté aux déchets où à jardin (N).

Fig. 4 – Rome, diaconie de Sant’Angelo in Pescheria, reconstruction du complexe du VIIIe siècle. D’après Meneghini 1997.

La moitié ouest du porche B et ses environs furent également transformés : dans la zone entre les deux temples, les arcades furent bouchées pour obtenir la pièce G, tandis que, à côté de celle-ci, un mur en biais entre l’ancien porche et le temple d’Apollon permit la création d’une grande salle (H), divisée en deux nefs par les piliers du porche. Une petite mais importante structure est accolée à la pièce G : il s’agit d’un petit espace avec une abside de 2 m environs que la mise en évidence d’un aménagement hydraulique permet d’identifier à un balneum (M).

La présence de cette structure, ainsi que la proximité de la diaconie et l’organisation des pièces, à la fois fonctionnelle et spatiale, laisse entrevoir dans cet ensemble un des lieux où la cérémonie du lusma se déroulait toutes les semaines. Selon l’interprétation proposé par Roberto Meneghini, qui s’est occupé de la révision des données archéologiques du site, la procession des pauperes se dirigeait de l’église Saint-Paul, située plus à l’ouest, vers cet ensemble. Ils étaient alors rassemblés dans la grande salle H, d’où, seuls ou en groupes de deux ou trois, ils partaient vers le balneum M pour se laver. À travers une porte ouverte à côté de la pièce G, ils arrivaient enfin dans la cour E, où se déroulait la distribution de la nourriture et de l’aumône, le bâtiment F pouvant avoir rempli la fonction de réfectoire commun et G celle d’entrepôt. Les caractéristiques de la pièce A, avec une illumination très faible, mais beaucoup d’espace, sa position proche de la rue C (à travers l’ancien porche), laissent penser à une possible fonction de dortoir, ce qui montrerait bien la multiplicité d’usages de cet ensemble dans le domaine de l’accueil.

La présence de porches semble également bien représentée pour les espaces d’accueil, comme on le voit bien dans les sources écrites, et comme pourrait en témoigner aussi le grand bâtiment mis à jours à la fin des années quatre-vingts à Merida, en Espagne (Mateos Cruz 1995).

Fig. 5 – Merida, complexe identifié au xenodochium bâti par l’évêque Masona. Plan et restitution graphique. D’après Mateos Cruz 1995.

Au nord de la ville et à 200 mètres environs du complexe cultuel de Sainte-Eulalie, important centre de dévotion et de pèlerinage, dans une zone caractérisée par une occupation funéraire tardoantique désormais désaffectée,  se mit en place dans la seconde moitié du VIe siècle un grand complexe, de 40 mètres de long sur 10 de large (fig. 5-6). Ce complexe est constitué par une pièce centrale qui en occupe toute la largeur et se conclut par une abside en saillie par rapport au grand massif rectangulaire. Sur les deux côtés, en position symétrique, se trouvent deux blocs rectangulaires, probablement composés d’une cour ouverte centrale, encadrée, à l’est et à l’ouest, par deux porches avec des arcades sur piliers.

Fig. 6 – Merida, reconstruction axonométrique du complexe. D’après Mateos Cruz 1995.

Ces deux parties du complexe étaient probablement surmontées par un deuxième étage, auquel donnaient accès des escaliers, à présent disparus, mais qui sont sans doute à placer dans les deux pièces rectangulaires flanquant l’abside du corps central, sans pourtant être ouvertes sur celui-ci. L’édifice a été identifié au xenodochium bâti par l’évêque Masona, qui régit le diocèse de Merida pendant la seconde moitié du VIe siècle. Le texte est très intéressant et riche en détails, qui permettent de connaître l’activité d’assistance qui se déroulait dans cette institution, où des médecins, consacrés peregrinorum et aegrotantium usibus étaient chargés d’aller chercher partout dans la ville les malades – c’est surtout sur ceux-ci que le texte insiste – et de les amener au xenodochium afin qu’ils puissent recevoir les soins dont ils avaient besoin (Vita patrum emeritensium, col. 139-140).

L’identification du complexe fouillé à un xenodochium se fonde sur sa capacité d’accueillir plusieurs personnes, sur son plan avec porches et espaces ouverts, ainsi que sur sa position, près d’une basilique qui est un remarquable centre de pèlerinage, le long de routes de communication très importantes dans la région. La chronologie proposée s’appuie notamment sur des éléments funéraires du Ve siècle réutilisés dans l’ensemble (en tant que termini post quos) et sur la présence d’un pilier décoré remontant à la fin du VIe siècle et apparemment réalisé pour le complexe.

Si, dans ce cas, il s’agit d’un ensemble monumental assez imposant, avec des logis, des porches, de grands espaces ouverts (sans doute destinés, s’il l’on accepte l’identification à un xenodochium, à la distribution de la nourriture, mais aussi à la circulation au sein du complexe), ainsi que peut-être d’une chapelle, il est bien difficile de penser que cette structure ait été la norme pour les xenodochia et, en général, pour les centres d’accueil en milieu ecclésiastique. Il suffit de penser par exemple aux toutes petites réalités de l’Italie lombarde du VIIIe siècle, lorsque quelques membres d’une famille décident de se vouer à la vie ascétique et de transformer leur maison dans un lieu de prière, en y pratiquant la charité4, sous des formes qui nous échappent complètement du point de vue matériel mais qui ne laissent en tout cas pas supposer des espaces d’accueil particulièrement imposants.

La situation se présente d’autant plus fluide et ‘multiforme’ dans les monastères au sens plus répandu du terme, qui font pourtant de l’accueil un point essentiel du propositum. Pour ce qui concerne les structures matérielles des espaces d’accueil mentionnées dans les règles, on entrevoit une situation différenciée dès le VIe siècle (Destefanis 2017). Des choix différents, même du point de vue de la distribution topographique, sont faits par rapport au statut de la personne qui est accueillie. Le critère qui semble essentiel dans ces premières expériences du monachisme cénobitique est la différence entre laïcs et religieux. Pour le Maître, « quand un frère arrive au monastère en qualité d’hôte […] il pourra pendant deux jours s’asseoir en communauté à la table des frères à l’heure normale » (Règle du Maître, 78, p. 316-317) : les religieux vivent avec les moines, ils sont intégrés à la communauté, donc il n’y a pas de question spécifique de logis consacrés à eux. Les choses sont bien différentes pour les peregrini, ceux qu’on ne connaît pas et envers lesquels le Maître ne fait pas preuve d’une grande confiance, bien qu’il sache qu’il faut leur offrir l’hospitalité : « Quant au logis des étrangers, on l’établira à part dans le monastère (semote in monasterio), avec des lits tout prêts. C’est là que les frères qui surviennent, surtout ceux qu’on ne connaît pas, dormiront et déposeront leurs besaces. Dans ce logis, on ne déposera pas les biens du monastère, les outils ou les ustensiles, car il pourrait arriver que des hôtes qu’on croit être des spirituels, se révèlent tout à coup des voleurs à nos dépenses » (Règle du Maître, 79, p. 322-323) .

Benoît prévoit également une cella hospitum, affectée aussi aux postulants admis dans le monastère, après un séjour difficile et plein d’épreuves à l’extérieur, à la porta (Règle de Benoît, 58, p. 626-627). Ici, il resteront quelque jours, en partageant cet espace avec les hôtes, avant d’être introduits dans la cella noviciorum, le logement des novices, « où ils apprennent, mangent et dorment ».

La question des espaces d’accueil dans les monastères devient toutefois de plus en plus complexe au fil des siècles, quand le statut religieux/laïque de l’hôte accueilli n’est plus le seul critère de distinction. Il reste, bien sûr, essentiel, comme d’ailleurs l’exige la nature particulière des communautés monastiques, qui doivent se protéger de contacts avec le saeculum (sans les éviter, naturellement, mais en les réglant). À partir surtout de l’époque carolingienne, en revanche, l’organisation de l’hospitalité atteint des niveaux de ‘spécialisation’ très hauts, qui tiennent compte de la hiérarchie sociale, en distinguant les hôtes de marque (parfois les rois ou les empereurs et, plus en général, les personnages de rang et bien sûr les bienfaiteurs du monastère) des gens communs, des pauperes et peregrini, selon les formules récurrentes dans les sources écrites.

Des lieux différents (et des bâtiments différents) sont affectés à ces catégories variées de personnes et dans le même temps, l’accueil envers les religieux se structure progressivement, à travers la création d’édifices spécialisés, souvent assez proches de l’église abbatiale, où ils peuvent participer aux offices avec les moines.

Plan de Saint-Gall. Schéma avec les fonctions des édifices et des espaces représentés (secteur central du plan) . D’après www.stgallplan.org.

Le plan de Saint-Gall (fig. 7), rédigé dans le deuxième quart du IXe siècle, fournit une représentation très claire de cette situation, avec le quartier pour les pauperes, celui pour les hôtes de marque (avec leurs montures et leur serfs), ainsi que le bâtiment pour les religieux, où prend place la susceptio fratrum supervenientium, et leur dortoir, les deux accolés à l’église abbatiale (www.stgallplan.org).

Face à une certaine abondance de mentions dans les sources écrites, du point de vue archéologique les témoignages de possibles structures d’accueil dans les monastères du haut Moyen sont très rares et suscitent plusieurs problèmes d’interprétation, faute de marqueurs clairs pour l’identification.

Le cas de Müstair (fig. 8), dans le canton des Grisons en Suisse, fondé vers 775, peut bien illustrer ces difficultés.

Fig. 8 – Müstair. Monastère Saint-Jean. Plan de la phase carolingienne. D’après Sennhauser 2010.

Le fouilleur Hans Rudolf Sennhauser a proposé d’identifier le bâtiments des hôtes de marque (et notamment leur réfectoire) dans l’aile ouest du cloître du VIIIe siècle, l’église abbatiale se dressant dans son angle nord-est (Sennhauser 1996, p. 287-288). Dans cet espace occidental, les fouilles ont mis en évidence une grande pièce (m 13 x 21) (fig. 9), divisée en deux nefs de dimensions différentes par des supports en bois, tandis que, vers le nord, trois autres supports laissent penser à la présence d’une tribune. La pièce était également pourvue de deux foyers ou fours. Immédiatement au sud, une deuxième pièce aurait pu fonctionner en tant que cellier ou cuisine.

Fig. 9 – Müstair. Monastère Saint-Jean. Plan de la fouille de l’aile ouest du cloître. D’après Sennhauser 1996.

L’interprétation, certainement suggestive, a été pourtant récemment remise en cause par Jenny Kirsten Ataoguz, sur la base de deux objections importantes : tout d’abord, le fait que cette aile supposée affectée aux hôtes est en réalité bien plus grande que celle qui serait en principe consacrée au réfectoire des moines, placé par Sennhauser dans le bâtiment est du cloître (m 6 x 13) (Kirsten Ataoguz 2007 p. 54-65). Deuxièmement, la présence de la tribune ferait plutôt penser à l’emplacement pour la lecture des Écritures dans un réfectoire des moines. En revanche, Kirsten Ataoguz pense situer l’espace pour les hôtes dans l’aile est, peut-être à l’étage, tandis que la pièce la plus proche de l’annexe sud de l’église aurait pu remplir la fonction de parloir (« a space for personal interaction between monks and the laity, such as for the administration of penance or the provision of more general spiritual counsel »). Celle plus au sud, en revanche, aurait pu abriter le mandatum pauperum. Cette hypothèse pose néanmoins problème, en raison de la grande proximité de cet ensemble avec l’église abbatiale, qui en laisserait plutôt envisager un usage au service des moines ; de plus, le système de canalisation que les fouilles ont mis en évidence dans la partie sud de l’aile orientale du cloître semble excessivement étendu pour desservir les seules exigences du mandatum (voir aussi : Sennahuser 2010, p. 3). En général, on se demande si les hôtes laïcs, même de marque, auraient pu être logés dans le cloître, donc dans la partie la plus réservée à la communauté religieuse, d’autant plus qu’à Müstair, une autre partie du monastère, à l’ouest, aurait bien pu abriter des gens n’appartenant pas à la communauté elle-même, ainsi que des activités plus ‘profanes’ (activités productives/animaux).

Un espace particulier, au contraire, semble être réservé aux religieux en visite au monastère : celui-ci a été identifié à la pièce ouest (chauffable) d’un long bâtiment accolé à l’annexe nord de l’église, qui abrite également deux autres espaces où les fouilleurs ont reconnu la salle capitulaire (à l’est) et le lieu du mandatum (au centre), en raison de la présence d’un bassin (Sennahuser 2008, p. 44). Il s’agit d’un dossier très intéressant qui mérite sans nul doute une reconsidération globale et détaillée.

En général, les espaces affectés aux hôtes laïcs semblent être bien distingués et éloignés de ceux consacrés aux moines/moniales, comme le démontre le cas, pour l’instant malheureusement assez isolé, du monastère Saint-Sauveur de Brescia, fondé par le roi lombard Didier et sa femme Ansa au milieu du VIIIe siècle. Ici, immédiatement à l’extérieur du complexe monastique et au-delà d’une ancienne rue, des maçonneries remontant à ce même siècle ont été plausiblement associées au xenodochium de l’abbaye, mentionné en 877 comme capable d’abriter 24 lits pour les pauperes et peregrini (Zani 1992, avec références).

Cet emplacement des structures d’accueil, écartées du cœur du monastère où vivent les religieux, semble partagé par d’autres sites, parmi lesquels le grand monastère de San Vincenzo al Volturno (fig. 10), notamment pour ce qui concerne ses phases de IXe siècle.

Fig. 10 – San Vincenzo al Volturno. Plan du monastère au haut Moyen Âge (à gauche) D’après San Vincenzo Maggiore and its Workshops 2011.

On se limite ici à proposer la lecture que l’équipe anglaise qui a fouillé la partie nord du complexe a fournie (Hodges, Mithen, Gibson, Mitchell 1993 ; San Vincenzo Maggiore and its Workshops 2011, p. 414-419). Dans ce secteur, situé immédiatement au-delà d’un pont sur le Volturno dit ‘ponte della Zingara’ (sans doute d’origine romaine), s’élèvent deux églises, dont l’une, la ‘South Church’,  aurait été complètement dépourvue de sa fonction cultuelle à la fin du VIIIe siècle, selon la dernière interprétation de 2011. Un couloir en biais aurait en effet séparé la partie absidale de la nef, qui aurait été remplacée par trois pièces de service, situées au rez-de-chaussée, affectées à l’étable et au logis de serfs des hôtes de marque, abrités à l’étage (fig. 11).

Fig. 11 – San Vincenzo al Volturno. À gauche: plan de la ‘South Church’ au début du IXe siècle (d’après Delogu, P., Hodges, R., Mitchell, J., San Vincenzo al Volturno. La nascita di una città monastica, Rome, 1996) ; à droite : plan de l’ensemble au nord de l’abbaye, pendant le deuxième quart du IXe siècle. D’après Monasteri in Europa occidentale 2008.

Cet étage (« a Hall for Distingueshed Guests, or a Palace » : Ibid., p. 415) n’est plus conservé, mais l’effondrement de ses structures a mis en évidence plusieurs fragments d’enduit finement peints, ainsi que de marbres de revêtement. Sans rentrer ici dans les détails stratigraphiques, il faut en tout cas remarquer que, même dans ce cas, l’interprétation est suggestive, mais rien ne prouve concrètement que cette église soit devenue le bâtiment des hôtes, la présence d’une prestigieuse décoration des structures à l’étage n’étant pas suffisante à le démontrer. Alfons Zettler, par ailleurs, pense plutôt au palais abbatial (Zettler 2008, p. 268), fonction bien différente évidemment, mais qui implique néanmoins la pratique de l’accueil, vu le rôle important joué par l’abbé (et par les espaces qui lui étaient affectés au sein du monastère) dans le domaine de l’hospitalité.

Plus plausible apparaît l’identification d’une grande pièce située juste à côté, vers le sud, à un réfectoire pour les hôtes, bien distingué de celui des moines. La fonction de ce bâtiment serait suggérée par une grande quantité de fragments de vaisselle en verre, même très fine, employée au service sans doute de personnages de marque qui auraient pu prendre leur repas (et peut être logés à l’étage ?) dans une pièce soigné, au sol pavé avec des grandes briques décorées et inscrites et aux parois revêtues d’enduit peint.

Remarques conclusives

Sur la base des exemples choisis pour cette présentation, pour ce qui concerne les structures matérielles, les témoignages archéologiques sont donc très variés : tout en admettant que les identifications de bâtiments d’accueil soient correctes, on se trouve confronté à des situations bien différentes sous plusieurs aspects. Les recherches dans ce domaine, au niveau archéologique, ne sont pas encore très poussées, mais, en réalité, ce que l’on peut mettre en évidence dès maintenant c’est qu’il n’existe pas un modèle univoque d’espace d’accueil et que plusieurs facteurs ont pu déterminer des choix différents, dans l’architecture comme dans les aménagements intérieurs, ainsi que dans la disposition des bâtiments ou des pièces avec ces fonctions spécifiques au sein d’ensembles plus ou moins complexes. Parmi ces facteurs on peut sans nul doute compter : 1) la typologie même de l’accueil fourni (distribution alimentaire/services hygiéniques/offre du logis/les trois ensemble) ; 2) la typologie des hôtes accueillis (statut social, mais aussi genre), qui devient de plus en plus importante en avançant dans le temps ; 3) dans les cas des monastères, le statut particulier des hôtes accueillants, qui impose une ‘topographie de l’accueil’ de plus en plus codifiée, permettant d’exercer une pratique essentielle pour la vie monastique, en respectant en même temps des exigences précises de séparation et de distinction dans les rapports avec le monde extérieur, toujours difficiles à gérer.

Bibliographie

Sources citées

LP = Le Liber Pontificalis, ed. L. Duchesne, I-II, Paris, 1886 et 1892.

Règle de Benoît = La Règle de saint Benoît, texte, traduction et notes par A. de Vogüé, II, Paris, 1972.

Règle du Maître = La Règle du Maître, texte, traduction et notes par A. de Vogüé, II, Paris, 1964.

Vita patrum emeritensium = Pauli Emeritani Diaconi, De vita patrum emeritensium, dans PL, 80, col. 115-164A.

Travaux cités

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Destefanis, E., « Monasteri e ospitalità nel primo altomedioevo italiano : riflessioni sulle fonti del secolo VI», De Strata Francigena, 25/1 (2017), p. 87-97.

Destefanis, E., communications au Projet Hospitam 2016 : Accueil et hospitalité au haut Moyen-Âge dans le Centre-Nord de l’Italie : realia et problèmes de lexique : http://hospitam.hypotheses.org/276; Les acteurs de l’hospitalité dans les sources italiennes : Grégoire le Grand et le premier Haut Moyen Âge: https://hospitam.hypotheses.org/author/eleonoradestefanis.

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Monasteri in Europa occidentale 2008 = Monasteri in Europa occidentale (secoli VIII-XI) : topografia e strutture, Actes du colloque, Castel San Vincenzo, 23-26 septembre 2004, dir. F. De Rubeis, F. Marazzi, Rome, 2008.

San Vincenzo Maggiore and its Workshops 2011 = Hodges, R., Leppard, S., Mitchell, J. (dir.), San Vincenzo Maggiore and its Workshops, Londres, coll. « Archaeological Monographs of the British School at Rome, 17 », 2011.

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  1. Pour l’Antiquité tardive voire aussi les remarques dans Corsi 2016, avec références. []
  2. Je remercie vivement Lucrezia Spera pour m’avoir montré la fouille et pour notre discussion très stimulante à l’occasion de ma visite du site, en juillet 2017. []
  3. Sur les balnea dans la période post-classique, en lien avec les institution charitables : Stasolla 2002, en part. p. 29-32. []
  4. Il s’agit essentiellement dans ce cas de distributions alimentaires périodiques : Destefanis, sous presse. []

eleonora destefanis

Ricercatore in Archeologia Cristiana e Medievale, Università del Piemonte Orientale

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Auteur : eleonora destefanis

Ricercatore in Archeologia Cristiana e Medievale, Università del Piemonte Orientale

Une réflexion sur « L’accueil au sein des ensembles ecclésiastiques en Occident au haut Moyen Âge (VIe-Xe siècles) : topographie, architecture et évidence matérielle »

  1. La discussion qui a suivi la communication d’Eleonora Destefanis a interrogé, suite à question de Richard Bouchon, la répartition de l’espace pendant le service liturgique. Certains spécialistes pensent que les églises étaient ouvertes aux laïcs à des occasions particulières, tandis que d’autres pensent qu’elles étaient complètement fermées – on suppose ainsi que l’église de Müstair n’était absolument pas accessible. Enfin, si l’on admet que les laïcs pouvaient entrer dans le monastère, il demeure difficile de distinguer les espaces où ces hôtes auraient pu être introduits.

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