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Les lieux de l’hospitalité dans l’Antiquité méditerranéenne. Introduction

L’objet des deux ateliers HospitAm consacrés aux espaces et aux lieux de l’hospitalité dans l’Antiquité méditerranéenne était de s’interroger sur la transcription spatiale de la différence entre l’hôte-accueilli (qui reste, quoiqu’il advienne, étranger au lieu dans lequel il est admis à pénétrer) et l’hôte-accueillant (dont le rôle vise tantôt à réduire cette distance avec l’hôte-accueilli, tantôt à la circonscrire voire à l’accentuer dans le cas des pratiques d’encadrement et de surveillance). Dès lors, comment s’articule concrètement la relation entre l’hôte accueillant et l’hôte-accueilli ? Comment se manifeste spatialement cette relation en tension ? En quoi cela peut-il nous aider à mieux cerner notre objet d’étude ?

Afin d’embrasser toutes les formes de relations d’hospitalité à travers la Méditerranée antique, nous avons sciemment choisi la dénomination la plus générique comme point de départ de ces deux ateliers : « les lieux de l’hospitalité ». On peut définir le lieu comme «  une portion déterminée de l’espace » ou encore «  l’espace où l’on va, d’où l’on vient et par où l’on passe » (Trésor de la Langue française). Le terme latin, locus, renvoie, au singulier, à un lieu, un endroit, ou une place (Gaffiot) et, au pluriel, le terme loca désigne un emplacement, un pays, une contrée. Contrairement au terme de lieu, celui de structure, qui lui est parfois substitué dans la littérature archéologique, renvoie d’avantage à l’agencement, entre eux, des éléments constitutifs d’un ensemble construit, « qui fait de cet ensemble un tout cohérent et lui donne son aspect spécifique » (Trésor de la Langue française). Il peut même désigner, tout simplement, un bâtiment unique.

Mais plus que l’opposition entre un lieu d’hospitalité et une structure d’hospitalité, c’est plutôt sur la différence entre un lieu/structure d’accueil et un lieu/structure d’hospitalité qu’il nous semble nécessaire de travailler. En théorie, il ne faudrait pas les confondre : la première est destinée à des invités de passage qui ne sont pas appelés à partager la vie de la famille concernée, comme par exemple, des clients qui viennent rendre hommage à leur patron. La structure d’hospitalité, elle, s’adresse à des hôtes qui séjournent un temps avec la famille d’accueil et qui vont, sans doute, être appelés à partager son quotidien. L’organisation de ce séjour peut influer sur la vie de la maisonnée. Au livre VI de son traité De architectura, Vitruve évoque ainsi la disposition des maisons de ville (domus) et de campagne (uillae) romaines. Il distingue d’emblée la partie destinée à la famille et à ses hôtes, de celle destinée aux étrangers. Il marque ainsi une frontière nette entre les lieux dédiés à l’intimité de la famille et ceux réservés à tout personnage extérieur à ce cercle.

Certains des lieux et structures d’accueil au sens large, attestés dans divers contextes méditerranéens, ont particulièrement retenu l’attention de l’historiographie. Une littérature importante a été consacrée d’une part à ce que nous désignerons, pour simplifier, par le terme de salle à manger (en latin triclinium, en grec τρίκλινος, en syriaque ܛܪܩܠܝܢܝܐ, en hébreu ancien traklin) qui incarne le temps fort de l’hospitalité symposiaque dans un cadre domestique. Un autre pan de la recherche s’est intéressé à des lieux d’accueil qui ne relèvent pas de l’hospitalité gratuite. aux stations routières romaines, à partir du Ier s. ap. J.-C. , dans le cadre du système d’accueil étatique dit du cursus publicus. Mais, peut-on véritablement comparer voire assimiler les lieux/structures d’accueil (telles que les stations routières) à des lieux/structures d’hospitalité à proprement parler ? Avant de conclure en ce sens, une enquête reste à faire pour l’Antiquité méditerranéenne sur l’identification et la caractérisation de ces lieux dans lesquels s’ancre l’hospitalité stricto sensu, ce processus d’accueil particulier, gratuit et réciproque, qui se déroule dans un cadre privé ou public et qui doit être envisagé dans son aspect duratif.

Le premier objectif de notre réflexion était donc résolument méthodologique. Nous souhaitions en premier lieu interroger les critères d’identification d’un lieu/structure d’hospitalité, ce qui n’est pas toujours simple. Le manque de sources archéologiques sur les appartements d’hôtes est parfois comblé par d’heureuses découvertes archéologiques, comme en témoigne le cas bien connu – mais exceptionnel – de la maison du Cerf à Apamée. Mais plus souvent, l’établissement de critères d’identification est complexe. Il peut s’agir de critères internes (décoration, fractionnement des espaces…) ou de critères externes (proximité d’une route, système d’ouverture indépendant). Pour ne citer qu’un exemple, prenons le cas d’une maison située à Pella, à l’est du Jourdain, datée du VIIe siècle1. Le plan et la structure de cette maison est la conséquence des adjonctions effectuées au cours des siècles qui suivent la période romaine. L’une de ses caractéristiques est de comporter des triklinia surimposés – i.e en quelques sorte accumulés et superposés au fil du temps – qui pourraient témoigner de la volonté croissante de séparer les espaces domestiques des espaces de réception. Mais la multiplication des différentes pièces rend encore plus difficile leur identification précise : comment savoir s’il s’agit de pièces de réception, de chambres destinées à des activités reliées ou non à l’hospitalité ou encore d’espaces de rangement ?

Il s’agit alors de mettre en place une grille d’analyse opérationnelle, qui nécessite de confronter la documentation textuelle (sources littéraires, historiques, narratives) aux données matérielles de l’archéologie, de l’iconographie et de l’épigraphie notamment. Pour autant, la même grille d’analyse est parfois contradictoire d’une région à une autre. Ainsi, au sujet des salles de réception présentes dans les palais et dans les demeures tardo-antiques de Syrie, les archéologues distinguent deux tendances : lorsque l’espace manque, le souci porté aux décorations est plus important, comme c’était le cas pour les maisons en terrasses du Mont Silpius à Antioche, ou pour celles d’Éphèse au IIIe siècle. La réduction du nombre de pièces et la taille moyenne des salles de réception engendre un investissement supplémentaire en décoration : notamment dans les pavements en très belles mosaïques et les peintures murales. À l’inverse, un faible ensemble décoratif est souvent associé à des espaces plus grands de démonstration (démultiplication des pièces ou présence d’absides dans les salles de réceptions, qui sont pour certains annonciatrices du diwan). F. Villeneuve2 ajoute qu’il existe des particularismes régionaux plus ou moins accentués : les pièces à alcôve de l’architecture domestique antique du Hauran (formule architecturale coûteuse donc rare mais stéréotypée et particulière à la région) se trouvent au carrefour de deux ensembles : l’architecture romaine domestique ou funéraire pour les petites alcôves privées et l’architecture orientale, syrienne, parthe, sassanide et islamique pour les grandes alcôves de réception. Il faut donc se garder de vouloir systématiquement identifier des salles richement décorés comme des espaces de réception uniquement dévolus à des pratiques hospitalières : parfois c’est la démultiplication de salles peu décorées qui indiquent des pratiques de réception (et/ou d’hospitalité) de grande ampleur.

Cette enquête suppose enfin de faire émerger des concepts opératoires pour interroger les phénomènes hospitaliers dans l’Antiquité méditerranéenne afin de repérer des éléments pertinents et transposables (ou non) à d’autres contextes. L’approche diachronique et comparative nous permettra de réfléchir à la possibilité d’étendre certains modèles interprétatifs à d’autres formes d’hospitalité et/ou d’autres contextes méditerranéens, au-delà d’une indéniable diversité régionale et diachronique afin de revenir sur deux questions fondamentales : la définition d’un lieu d’hospitalité en Méditerranée prime-t-elle sur les différences régionales ? Peut-on définir un « type méditerranéen de lieu d’hospitalité » ?

À ces questionnements premiers sur les critères d’identification d’un lieu d’hospitalité, viennent nécessairement se greffer des interrogations sur la caractérisation de ces espaces.

Premièrement, il convient de s’interroger sur la coexistence de lieux assignés à l’hospitalité de manière fixe, et conçus éventuellement dès l’origine comme des lieux dévolus à l’hospitalité per se (appartements d’hôtes, hospitalia, maisons d’hôtes publics, espaces de réception, xenodocheia, zones d’accueil dans les synagogues,…), et d’espaces d’accueil provisoires, voire improvisés (qu’il s’agisse de campements, du partage d’espaces domestiques, de lieux qui font l’objet d’une adaptation provisoire telle(s) que l’entrée d’une église, une salle de palais, une grotte, une ancienne tombe de saint, des ruines….). Ces éléments sont moins souvent pris en compte par les chercheurs parce que difficilement repérables sur le terrain et/ou très peu évoqué par les textes. Il peut aussi s’agir de lieux et d’espaces originellement dédiés à une autre fonction, mais utilisés ponctuellement pour accueillir un hôte par nécessité (tente familiale dans un contexte désertique), ou par obligation (dans le cas de l’hospitium militaire, qui fait encore l’objet de nombreuses réglementations dans la législation justinienne). Cet axe croise directement la question de la polyvalence des espaces de vie antiques, qui a été particulièrement bien explorée pour les contextes domestiques grecs et romains et qui peut servir de base pour nos réflexions sur les lieux d’hospitalité.

Il convient aussi de revenir sur les différentes catégories d’hospitalité (privée, publique, religieuse…) évoquées dans nos sources pour voir si la terminologie adoptée par un auteur prête à confusion face à des critères d’identification similaires. Il s’agit alors d’approfondir notre réflexion sur la pertinence ou non d’établir des distinctions, ici d’un point de vue spatial, entre les différentes catégories d’hospitalité évoquées par nos sources pour le contexte de l’Antiquité méditerranéenne. Nous pouvons aussi nous interroger sur le partage, en matière d’hospitalité, de structures voire de lieux communs, ou encore sur d’éventuels emprunts (architecturaux, planimétriques, décoratifs, iconographiques) d’une forme d’hospitalité à l’autre, mettant dès lors en doute le recours à des nomenclatures trop tranchées. Peut-on aussi interpréter l’adoption de certaines techniques de constructions, de matériaux spécifiques ou le choix d’un programme décoratif comme des choix quasi identitaires, qui ont pour fonction première de se démarquer du village, de la région, ou de l’aire culturelle voisin(e)s ?

Enfin, il ne faut pas perdre de vue notre objet. C’est bien l’eidos de cette hospitalité méditerranéenne que nous cherchons à cerner. Pour tenter de mettre en lumière les caractéristiques matérielles de l’accueil et surtout les spécificités en la matière de l’hospitalité stricto sensu, peut-être faut-il se garder d’examiner de manière « déconnectée » les différents temps forts du processus (le franchissement du seuil, l’échange de cadeau, la prise de repas dans un espace particulier ; le sommeil et le repos pris dans un espace à part ; les ablutions, les bains, les soins ; les espaces fréquentés pour l’occasion comme lors des divertissements organisés au théâtre ; les espaces où il est possible de s’adonner à la lecture, à l’écriture, à la musique, aux discussions et à l’enseignement lors d’un séjour hospitalier…) afin de privilégier une perspective globale, qui interroge aussi les principes de circulation et les liens entre ces différents espaces (pas toujours contigus : dans le cas de l’étranger qui est accueilli par le proxène, se rend ensuite pour prendre un repas dans la tholos et se rend enfin au théâtre).

Re-spatialiser l’hospitalité suppose aussi d’adopter une approche multiscalaire afin de mieux comprendre la manière dont ces lieux de l’hospitalité s’insèrent dans leur environnement proche d’une part (qu’il s’agisse d’un appartement d’hôte au sein d’une maison ou d’un palais ; d’un dortoir réservé aux hôtes dans un monastère…) ou dans un contexte plus global d’autre part (l’insertion des monastères dans des circuits de pèlerinages, l’emplacement de xenodocheia au sein des réseaux routiers,…). La proximité des voies de circulation, les systèmes d’accès (portes, grille, …), les systèmes de défense (la tour domestique appliquée à un contexte monastique en contexte oriental), les systèmes de clôture,… constituent autant d’éléments qui interrogent les caractéristiques des lieux d’hospitalité. Il faudra aussi examiner la manière dont ces espaces de l’hospitalité – consacrés à un usage par essence provisoire – interagissent avec des espaces aux fonctions et aux occupants plus pérennes, et ce à l’échelle tant d’une région, d’un itinéraire routier, d’une ville, que d’une maison, d’un sanctuaire, d’un monastère. À quel moment, le voyageur ou l’invité devient-il hôte au sens fort du terme et comment cela se manifeste-t-il spatialement ? Les phénomènes d’échelle sont ici à prendre en compte : une structure d’accueil s’envisage différemment selon la dimension observée. A minima, il faudra distinguer les macrostructures (maisons, palais, monastères) des microstructures (espaces de seuil, salles de réception, appartements d’hôtes, cellules réservées aux hôtes) En outre, d’autres paradoxes peuvent surgir de la documentation. Ainsi, l’étude des structures d’hospitalité en Syrie a révélé la pérennité de la localisation des structures d’accueil à l’échelle du territoire syrien tout au long de l’Antiquité tardive, même si la diversité des solutions adoptées, à l’échelle des structures elles-mêmes, semble témoigner d’un réel attachement aux traditions régionales. Ce modèle fonctionne-t-il pour d’autres provinces, notamment en Occident ?

Ces questions de l’identification, de la caractérisation et de la dénomination (par le chercheur et par les textes antiques) des lieux d’hospitalité nous ont semblé les plus pertinentes pour essayer de mieux cerner comment fonctionne la relation d’hospitalité et surtout pour essayer de caractériser notre objet d’étude – l’hospitalité – dans la perspective d’interroger de manière transversale et diachronique un « invariant méditerranéen », autour du bassin méditerranéen sur le temps long, voire très long, depuis Homère jusqu’au Haut Moyen-âge… et ce à différentes échelles.

 

  1. Cf. HIRSCHFELD Yizhar, The Palestinian Dwelling in the Roman-Byzantine Period, Jérusalem, 1995, p. 44. []
  2. « Les salles à alcôve dans les maisons d’époque romaine et byzantine en Syrie, particulièrement dans le Hauran », dans Castel C., Al Maqdissi M., Villeneuve Fr. (éds), Les maisons dans la Syrie antique du IIIe millénaire aux débuts de l’Islam. Pratiques et représentations de l’espace domestique. Actes du colloque international, Damas, du 27 au 30 Juin 1992, Beyrouth, 1997, p. 269-282. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Projet HospitAm (4 novembre 2017). Les lieux de l’hospitalité dans l’Antiquité méditerranéenne. Introduction. HospitAm. Consulté le 16 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/pp7z


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