Adèle Arghyris (ENS de Lyon)
Malgré l’absence de synthèse sur le rôle des femmes dans l’hospitalité romaine pour la période impériale et le début de la période tardive, diverses situations invitent à parler d’hospitalité féminine à propos de Rome. Les femmes participent aux banquets publics, revêtent un rôle d’hôtesse dans la domus et participent aux rituels sacrificiels comme aux fêtes d’intégration des nouveaux membres dans la communauté de la cité (mariages, naissances). Elles prennent part dans ce cadre aux fêtes de sociabilité, qui, selon Florence Gherchanoc (Gherchanoc 2006), créent un espace intermédiaire entre le privé et le public et un art de vivre ensemble.
Entre le Ier et le IVème s. ap. J.-C., divers types de sources représentent des scènes de la vie païenne de la période impériale. Malgré l’extension de l’empire, Rome reste la capitale dans laquelle vivent beaucoup de grandes familles, ce qui implique des pratiques de sociabilité importantes. D’une part, les sources littéraires nous donnent des renseignements sur la place des femmes dans les réceptions privées au sein de la domus. D’autre part, divers types de reliefs, de monuments funéraires et de peintures domestiques représentant des banquets publics ou privés invitent à questionner les rôles des femmes dans l’hospitalité romaine, en partie héritée des mondes grecs et orientaux étudiés par Jean-Marie Dentzer dans son ouvrage sur le banquet couché (Dentzer 1982).
Une bibliographie conséquente sur l’hospitalité tout au long de la période nous permet d’étudier, à partir des sources antiques, les différentes situations dans lesquelles les femmes sont actrices de l’hospitalité ainsi que les types et les statuts de ces femmes, c’est-à-dire en majorité les courtisanes, les prêtresses et les matrones. Les études récentes sur l’hospitalité dans l’Antiquité invitent également à questionner les rôles féminins par rapport aux rôles masculins, pour poser la question de l’existence d’une hospitalité féminine à Rome.
Les femmes dans les banquets publics
La place de la femme dans les banquets gréco-romains est loin d’être figée et évolue en fonction des périodes. En analysant les banquets orientaux et grecs du VII au IVèmes s. ap. J.-C, Jean-Marie Dentzer a d’abord montré que la position des femmes est liée à leur statut social. Si la jeune fille représentée debout est un motif rare, la figure de la mère ou de l’épouse est fréquent, mais seulement dans des circonstances particulières. Entre 520 et 420 av. J.-C., les céramiques à figures noires montrent les épouses et les mères en train de participer à des banquets dans une atmosphère familiale et hospitalière, en train de tendre de la vaisselle aux invités. Entre 420 et 300 av. J.-C., le motif du Totenmahl se développe sur les reliefs attiques, qui présentent alors les femmes assises au bout du lit du banqueteur – au pied du lit ou sur une chaise à part. La femme en tant qu’épouse ou mère fait partie intégrante du motif du banquet défini par ses composants : un homme couché qui tient un vase à boire, une femme assise à ses pieds sur le lit ou une chaise, un serviteur, une table avec des mets et de la vaisselle (cratère). Le motif diffère en cela du thème du banquet, qui a une valeur générale « et recouvre toutes les représentations figurées évoquant un banquet, sans tenir compte de leur forme » (Dentzer 1982, p. XXIII). Les hétaïres sont le troisième type de femmes à participer aux banquets, mais leur position couchée les met sur le même plan que les hommes et les différencie des épouses, qui sont fréquemment exclues.
Ces analyses ont été reprises pour la période romaine par Katherine Dunbabin (Dunbabin 2003). Si le fait de manger couché reste un privilège masculin qui témoigne d’un certain rang social, la femme romaine, femme de citoyen, participe dès le Ier siècle aux banquets alors qu’elle a longtemps été exclue des banquets grecs et orientaux. Sa position assise puis couchée ainsi que ses vêtements la différencient toujours de la courtisane. Les banquets mixtes sont fréquents chez les Romains, en particulier à la période républicaine, comme le montre la Tombe de la Chasse et de la Pêche de Tarquinia (510 av. J.-C.). Les pratiques romaines s’étendent ensuite à Pompéi : la Maison des Chastes Amants (35-45 ap. J.-C.) témoigne d’un prototype de représentation beaucoup copié, notamment dans la peinture de Campanie. L’aspect sexuel des femmes perdure, de même que le motif du Totenhmal, qui continue de faire une différence entre les femmes assises et les femmes couchées. Différentes sources montrent cette pérennité du motif, dans des contextes aussi bien privés que publics, comme l’Urne de L. Roscius Prépon à Pouzzoles (fig. 1) et le Sarcophage de Caecilius Vallianus à la fin du IIème s. ap. J.-C.
À la même période, le développement des monuments kline, qui sont des reliefs funéraires provenant de tombes, indique une nouvelle différenciation liée aux valeurs sociales : les hommes sont représentés au banquet tandis que les femmes sont représentées assoupies, comme le montrent le monument de C. Iulius Bathyllus et celui d’une défunte, conservée au musée national romain (fig. 2 et 3).
Les dernières représentations de banquets sont celles des catacombes romaines, qui font toujours une différence entre les statuts féminins. Dans les catacombes de Pierre et Marcellin, l’une des femmes représentée debout semble être une servante au service des banqueteurs, parmi lesquels se trouve une femme assise. Sa position est donc liée à la différenciation traditionnelle entre les courtisanes et les matrones, héritée des rôles féminins dans les banquets grecs et orientaux.
Ces réflexions générales peuvent être confrontées aux questionnement liés aux banquets funéraires romains. Le manque de frontières entre le public et le privé à Rome rend difficile l’identification de certains banquets : le banquet dit privé peut en effet intégrer une grande partie de la population, tandis que le banquet public peut être offert par un individu. Malgré l’incertitude, la tentative d’identification de certains banquets funéraires peut permettre d’appréhender le rapport des femmes aux autres et leurs manières d’accueillir les hôtes. À titre d’exemple, le banquet sur l’Autel d’Este, qui date du milieu du Ier siècle, représente une douzaine de banqueteurs parmi lesquels ont été identifiées deux femmes. Elles seraient représentées sur le lit d’honneur central (lectus medius). Valérie Huet avoue ne pas les avoir identifiées (Huet 2013) et le fait qu’il s’agisse de femmes fait débat. Mais il pourrait s’agir de la donatrice du banquet ou d’une femme de la famille, qui organiserait un banquet en l’honneur du collège des seviri ou des Augustales et qui accueillerait par conséquent des hôtes prestigieux en participant à la vie publique de la cité. De la même façon, un banquet représenté sur le couvercle d’un sarcophage d’enfant datant de la fin du IIIème siècle pose la question de la présence éventuelle de femmes. L’un des convives porterait un chignon, et il s’agirait d’une femme représentée aux côtés de son époux et de son fils. Ce banquet, qui appartient à la fois aux banquets évergétiques et aux banquets privés, pose la question de la place de l’épouse qui serait représentée à égalité avec son mari dans les banquets publics. Ces deux exemples de banquets montrent que la présence de femmes n’est pas liée à la période et à une éventuelle évolution des représentations. Mais les doutes quand à leur identification persistent, notamment lorsqu’on se penche sur une série de sarcophages des IIIème et IVème siècles qui ne représentent que des communautés masculines. Valérie Huet donne ainsi dans son article sur les banquets funéraires (Huet 2013) l’exemple du banquet d’un sarcophage du Musée S. Sébastien, daté de la fin du IIIème siècle. Le banquet à sigma n’implique ici que des convives masculins, assis autour d’une sorte de tabouret sur lequel sont disposées des victuailles. La scène met en avant la convivialité du banquet, qui exclut clairement les femmes. Ces dernières ne semblent donc participer aux banquets que dans certaines circonstances, dans lesquelles il est difficile de les identifier.
Les femmes dans la domus : l’accueil des hôtes
Dans les Faits et dits mémorables, Valère-Maxime mentionne le rôle des femmes dans le convivium en faisant une différence entre leur position et celle des hommes : « Les femmes étaient assises et les hommes allongés quand ils prenaient leur repas ensemble » (Feminae cum viris cubantibus sedentes cenitabant, mem., II, 1, 2). Pour Christophe Badel, le fait que la femme soit assise reflète la supériorité masculine parce que sa position « l’enserr[e] dans un réseau de contraintes » (Badel 2006, p. 260). Mais la femme est bien présente dans ce type de banquet privé, ce qui pose la question de sa place et de son rôle d’hôtesse. Les sources littéraires ne mentionnent clairement qu’un seul type de femme qui participe au convivium : il s’agit de la matrone, la maîtresse de maison. Cette place de la femme est une spécificité romaine, comme le signale Cornelius Nepos en présentant les différences entre les mœurs grecques et romaines : « certaines mœurs convenables sont estimées indécentes par les Grecs » (sed hi erunt fere, qui expertes litterarum Graecarum nihil rectum, nisi quod ipsorum moribus conveniat, putabunt, Préface, 6-7). La participation de la matrone aux banquets privés (uxorem ducere in convivium) est une spécificité sociale qui confère aux Romaines un rapport aux autres différent de celui de la femme grecque. Les matres familias sont des femmes « accessibles » (Badel 2006, p. 261), qui ont un rapport à l’autre plus axé sur l’hospitalité dans la mesure où elles doivent accueillir les hôtes dans la maison. Pour Robin Nadeau, « l’épouse semble être la bienvenue au banquet […] au nom d’une éducation éthique et intellectuelle de la femme » (Nadeau 2012, p. 515). Le développement du christianisme ne semble pas jouer sur la présence féminine au banquet, puisque les banquets chrétiens grecs, et peut-être romains, ne sont qu’une reprise des banquets gréco-romains païens et conservent l’importance du partage.
La position de la femme ne semble pas plus figée que dans l’iconographie puisque plusieurs sources littéraires montrent les matrones couchées aux côtés des hommes, et notamment des empereurs. Tacite indique dans les Annales (IV, 54) qu’Agrippine l’Ancienne est couchée (discumberet) lorsqu’elle refuse les fruits proposés par Tibère, de peur d’être empoisonnée. De la même façon, Caligula fait étendre sa femme et ses sœurs auprès de lui : « il entretint des relations incestueuses avec toutes ses sœurs et devant tout le monde, à table, il les faisait placer tour à tour au-dessous de lui, tandis que sa femme se tenait au-dessus » (cum omnibus sororibus suis consuetudinem stupri fecit plenoque convivio singulas infra se vicissim conlocabat uxore supra cubante, Suétone, Caligula, 24, 1). Au IIème siècle, Plaute indique dans Amphitryon (800-809) qu’Alcmène dîne avec son époux sur le même lit (in eodem lecto). Au IVème siècle, l’Histoire Auguste montre encore les concubines de Gallien couchées à ses côtés lors des banquets. Il semble donc y avoir une évolution de la position générale des femmes dans les banquets et un décalage entre les sources littéraires et iconographiques, qui mettent en scène des banquets funéraires idéalisés, puisque les femmes semblent assises dans les temps primitifs de Rome puis couchées sous la République et sous l’Empire.
Le rôle de la maîtresse de maison est d’accueillir les convives, et elle possède en cela un rôle aussi important que celui de son époux puisque sa présence est indispensable dans le monde romain. Dans le Satiricon (67) et dans les Satires (VI, 419-425), Pétrone et Juvénal décrivent le même événement : lors d’un banquet, les hôtes réclament la maîtresse de maison qui est en retard, alors que son mari est présent. Le banquet est commencé, mais l’absence de la matrone est remarquée et il est nécessaire qu’elle soit présente pour remplir son rôle et présider les festivités aux côtés de son époux. De la même façon, le récit de Cicéron sur le voyage de Verrès en Asie mineure érige la femme romaine en actrice de l’hospitalité. Dans les Verrines, Cicéron raconte que lors d’un banquet organisé par Philodamus, les hôtes demandent à ce que sa fille soit présente, ce qui déclenche une rixe puisque la femme grecque n’est pas censée participer aux banquets. Ce différend montre bien qu’à Rome, l’hôte de la maison ne doit pas accueillir seul ses invités. La présence de la matrone permet en outre de mettre en scène le couple conjugal et donc de construire l’image de l’accueillant. Dans les Amours (I, 4, 32-50), Ovide décrit le comportement d’un couple, qui se met en scène en donnant à voir des gestes et des postures dignes de la concordia. Ces représentations littéraires préfigurent les représentations funéraires qui fixent l’image du couple pour l’éternité.
En plus de participer aux banquets privés, les femmes romaines ont un rôle à jouer dans des fêtes de sociabilités qui intègrent les autres à la communauté et qui sont des « formes de l’accueil familial sous tous ses aspects » (Montandon 2000, p. 7). Dans les mariages et dans les fêtes de naissance, les matrones participent à l’intégration d’un nouveau membre et donc à des rituels d’intégration proches de l’hospitalité. L’un des rituels de mariage consiste à arracher la jeune fiancée des bras de sa mère (Catulle, 62, 21-23), tandis que la pronuba est chargée d’unir les mains des deux époux. La matrone a ici un rôle clef à jouer dans l’intégration de sa fille à sa nouvelle famille, de même que les prières faites à Junon Lucides et les purifications qui suivent la naissance d’un bébé participent à l’intégrer dans la communauté. Au début de la période républicaine, vers 200 av. J.-C., les matrones assistent également également à l’arrivée de Cybèle, et participent donc à l’intégration des dieux étrangers. Ce thème de l’hospitalité des nouveaux dieux et de l’enrichissement du Panthéon est analysé par Charles Guittard dans son article sur l’accueil des dieux à Rome (Guittard 1999). Selon l’auteur, l’accueil d’une divinité comme Cybèle est bien un rite d’hospitalité, dans lequel les matrones ont un rôle primordial, au même titre que les pontifes : dans les Fastes (IV, 305-328), Ovide raconte l’action vertueuse de la matrone Claudia Quinta qui aide à tirer le câble de la quinquérème. Par conséquent, les matrones romaines apparaissent comme des actrices de l’hospitalité aussi bien publique que privée, sans pour autant qu’il y ait de grandes évolutions de leur rôle d’hôtesse avec le passage au Principat et à l’Empire et avec le développement du christianisme.
Un exemple spécifique de sociabilité féminine : le banquet des Vestales
Intéressons-nous à présent à un relief représentant une scène rare et inclus dans un monument public. Issu de l’Ara Pietatis, le relief dit du “banquet des Vestales” (fig. 4) est dans un état fragmentaire qui pose beaucoup de questions sur ce qu’il représente et sur la situation du banquet, mais la bibliographie conséquente sur ce seul relief témoigne de son importance en tant que pratique de sociabilité féminine romaine (à propos du relief, voir Estienne et Huet 2012 ; La Follette 2011, p. 157 ; Huet 2008, p. 93 ; Mekacher 2006, p. 156 ; Dunbabin 2003, p. 74 ; Ryberg 1955, p. 71-72).
On distingue dans ce relief six vestales représentées voilées du suffibulum, allongées sur un triclinium et recouvertes d’un drapé. La dernière des vestales est de dos, et sa tête est mutilée. Il pourrait s’agir de la Grande Vestale, mais l’identification n’est pas certaine. À l’extrême-droite, un pan de vêtement a été attribué à l’empereur Claude, mais selon Sylvia Estienne et Valérie Huet, il s’agirait d’un vêtement féminin. Les vestales sont attablées devant des restes de nourriture et certaines tiennent en main une coupe ou une jarre ; il s’agit donc clairement d’un banquet, d’autant plus que des servantes ont été identifiées au dernier plan. Le relief est cassé, et la scène semblait se continuer aussi bien sur la gauche que sur la droite, puisque certaines vestales tournent la tête vers la gauche et d’autres vers la droite. Les prêtresses ne devaient donc probablement pas être seules, mais l’identification des autres participants posent problème : s’agissait-il d’un rituel de sociabilité uniquement féminin ? L’empereur était-il présent ? Les prêtres masculins tels que les pontifes, organisés en collège comme les vestales, participaient-ils à ce banquet ? Le manque d’informations sur le type de banquet, sur la date de la célébration et sur les autres participants ne permet pas de répondre clairement à ces questions, d’autant plus que la rareté du relief et des représentations de ce type ne permet pas d’établir des comparaisons. Il s’agit à n’en pas douter d’un banquet qui inclut les vestales, mais les prêtresses devaient dîner de manière formelle à plusieurs reprises dans le calendrier romain, ce qui ne permet pas d’identifier la cérémonie à laquelle elles participent ici.
Pourtant, ce relief peut être rapproché d’un extrait des Saturnales de Macrobe qui décrit un repas du collège pontifical destiné à l’intronisation du nouveau flamine de Mars, daté de 71 ou 69 av. J.-C. :
« Le neuvième jour avant les calendes de septembre, le jour où Lentulus fut consacré comme flamine de Mars, la maison fut décorée, des lits d’ivoire furent installés dans les salles de festin. Dans deux salles prirent place les pontifes, Quintus Catulus, Marcus Émilius Lepidus, Décimus Silanus, Caius César, […] roi des sacrifices, Publius Scévola, Sextus […], Quintus Cornélius, Publius Volumnius, Publius Albinouanus et Lucius Julius César, l’augure chargé de la consécration augurale ; dans la troisième salle s’installèrent les Vestales Popilia, Perpennia, Licinia, Arruntia ainsi que l’épouse du flamine, Publicia, et Sempronia, belle-mère de Lentulus »
Ante diem nonum Kalendas Septembres, quo die Lentulus flamen Martialis inauguratus est, domus ornata fuit : triclinia lectis eburneis strata fuerunt ; duobus tricliniis pontifices cubuerunt, Q. Catulus, M. Aemilius Lepidus, D. Silanus, C. Caesar, rex sacrorum, P. Scaevola Sextus, Q. Cornelius, P. Volumnius, P. Albinovanus, et L. Iulius Caesar augur qui eum inauguravit ; in tertio triclinio Popilia Perpennia Licinia Arruntia virgines Vestales et ipsius uxor Publicia flaminica et Sempronia socrus eius (III, 13, 11).
Bien qu’il n’explique pas directement le relief, cet extrait permet de comprendre la séparation des hommes et des femmes, l’organisation matérielle des repas et le type de convives participant à un banquet pontifical. Le relief de l’Ara Pietatis est un repas sacrificiel qui pourrait être celui de la Bona Dea, selon l’hypothèse de Valérie Huet. L’auteur ajoute que le contexte dans lequel le relief a été érigé met en valeur le sacerdoce des vestales au début de la période impériale par manque de candidates et que la représentation était destinée à ceux qui avaient accès à l’intérieur de l’autel, c’est-à-dire les sacrifiants, l’empereur, les hauts magistrats et les prêtres, parmi lesquels les vestales elles-mêmes (Huet 2008). Le banquet apparaît donc comme un hapax, puisqu’il n’y a pas d’autres représentations de banquets liés à un sacrifice, hormis dans le contexte mithriaque. Malgré l’ignorance du contexte et le manque de reliefs comparables, le relief semble mettre en avant le statut des vestales qui participent à un rituel de sociabilité spécifique en tant que prêtresse au triple statut, analysé par Mary Beard (Beard 1980). Les vestales sont à la fois des vierges, des matrones et des prêtresses au masculin, qui participent activement à des formes de sociabilité en lien avec l’hospitalité.
Conclusion
Plusieurs images permettent de parler des situations diverses dans lesquelles les femmes tiennent le rôle d’actrices de l’hospitalité mais des figures féminines ressortent. La matrone a un rôle primordial à jouer dans les grands banquets comme dans les banquets privés, dans la mesure où elle participe à l’accueil des hôtes au même titre que son époux. Elle doit également être présente dans certains rituels d’intégration des autres à la communauté. De la même façon, les vestales ont une place fondamentale dans les rituels de sociabilité liés à l’hospitalité.
Cette participation des femmes à l’hospitalité romaine peut être comparée à leurs rôles dans les sacrifices, qui peuvent être considérés comme des pratiques de sociabilité plus éloignées de l’hospitalité mais primordiales dans la vie de la cité. Malgré la rareté des images de femmes au sacrifice, Valérie Huet a bien montré dans son article sur le sujet (Huet 2008) que les femmes, en particulier les matrones et les vestales, sont représentées dans chaque étape du sacrifice, c’est-à-dire à la fois dans la pompa (Procession de l’Ara Pacis : frises sud et nord), la praefatio et la libation (Relief de Palerme de la période flavienne). Le banquet des vestales appartient à la dernière phase du sacrifice.
Les femmes ne sont donc pas exclues des procédures d’accueil, mais seules les matrones et les vestales jouent un rôle récurrent dans les pratiques d’hospitalité. Même s’il n’y a pas de grandes évolutions de leurs rôles au cours de la période, la participation des femmes aux banquets publics et privés, aux fêtes de sociabilité et aux pratiques d’accueil dans la domus en font donc des actrices de l’hospitalité romaine.
Bibliographie
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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Adèle Arghyris (31 décembre 2016). Les femmes à Rome, actrices de l’hospitalité ? (Ier – IVeme s. ap. J.-C.). HospitAm. Consulté le 16 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/pp6r
Concernant le banquet des Vestales, Audrey Ferlut propose de l’étudier davantage à travers le prisme des autres collèges religieux de Rome qu’à l’aune des banquets de femmes. Quant au morceau manquant, il s’agit plus probablement de la Grande Vestale que de l’empereur, dont on doute qu’il ait pu être invité à un tel banquet, eu égard au statut des vestales et à leurs règles strictes. Il est néanmoins possible que ce soit la personne de l’empereur, à condition qu’il s’agisse d’un rassemblement du collège pontifical avec les augures et les flamines, comme l’a montré un texte de Macrobe.