Acteurs et actrices de l’hospitalité dans l’Antiquité méditerranéenne. Propos introductifs

Après nous être penchés sur le lexique de l’hospitalité (ENS de Lyon, 24-25 mars 2016) puis sur la question des normes et des institutions de l’hospitalité autour de la Méditerranée antique (École française de Rome, 27-28 juin 2016), le projet HospitAm entend à présent aborder la question des acteurs et des actrices de l’hospitalité dans l’Antiquité méditerranéenne. Eu égard à l’ampleur du sujet envisagé, deux ateliers HospitAm ont été consacrés à cette thématique, les 14 et 15 octobre et les 15 et 16 décembre 2016 à l’ENS de Lyon.

Une dimension essentielle de l’hospitalité

Pourquoi faire porter ainsi notre choix sur cette thématique des « acteurs et actrices de l’hospitalité » ? Comme nous nous en expliquions dans le texte cadre de ces deux ateliers, « après avoir réfléchi au rôle joué par les institutions (en particulier étatiques et religieuses) dans la construction et l’encadrement des réseaux d’accueil – par comparaison notamment avec l’hospitalité privée, il s’agissait à présent de personnifier ces réseaux à travers l’étude précise de l’identité, du statut et des parcours des différents acteurs de l’hospitalité ». De fait, pour l’étude d’un phénomène historique tel que l’hospitalité sur le long terme et dans le contexte méditerranéen au sens large, l’approche humaine est un des dénominateurs communs attendus, au même titre par exemple que les mots (qui ont fait l’objet d’un de nos premiers ateliers) et les lieux (qui seront au cœur de deux ateliers à venir, prévus pour le printemps et le début de l’été 2017). Sans doute, qui plus est, cette étude de l’hospitalité par le prisme des hommes – et des femmes, puisque nous utiliserons ici par défaut le terme hommes dans le sens d’êtres humains, sans distinction de sexe – est-elle la plus à même de résister au caractère fragmentaire et lacunaire de la documentation antique qui nous est parvenue : pour qu’il y ait hospitalité, il faut de fait qu’il y ait des hommes pour l’offrir et en bénéficier ; la relation d’accueil hospitalier peut se réduire in extremis à un échange entre deux personnes. En somme, l’homme est le plus grand et le plus petit dénominateur commun de l’hospitalité méditerranéenne antique et il semblait indispensable de lui consacrer un temps conséquent de notre réflexion commune dans le cadre du projet HospitAm. Pour autant, le choix de cette thématique des « acteurs et actrices de l’hospitalité », qui pourrait sembler de pure logique conceptuelle et documentaire, sans qu’il soit vraiment besoin d’y revenir, est en fait porteuse d’interrogations complexes, qui, une fois de plus, posent la question de la définition et du degré d’homogénéité de l’hospitalité dans le contexte du bassin méditerranéen, entre Antiquité et Moyen Âge.

Selon le 9^e Dictionnaire de l’Académie française, l’acteur, outre bien entendu son sens spécifique propre au théâtre ou au cinéma, est une « personne qui, volontairement ou non, participe à la conduite ou à l’exécution d’une affaire ». . L’origine latine du terme, actor, qui vient lui-même du verbe agere, peut toutefois nous amener à envisager les choses d’une manière un peu différente : l’actor, et plus largement celui qui agit, c’est, comme l’acteur français, celui qui fait, celui qui joue, mais aussi celui qui pousse un mouvement, un phénomène, éventuellement qui en a l’initiative, et surtout qui s’en occupe dans ses multiples développements et pas simplement à titre ponctuel (ce qui distingue alors le verbe agere du verbe facere, qui considère pour sa part l’action dans son instantanéité ; cf. Ernout – Meillet 1985, s. u. ago) : non pas une simple part, déterminante ou accessoire, volontaire ou involontaire, mais bien, semble-t-il, un rôle prolongé et une identification à ce rôle, au moins à un titre individuel. Le rapprochement entre le sens contemporain du terme en français et son étymologie soulève alors une première interrogation : qui doit-on désigner, et donc étudier, comme « acteur de l’hospitalité » ?

Le couple hospitalier

Eu égard à la définition de l’hospitalité et à nos réflexions passées, notamment d’ordre lexical, nous serons naturellement amenés à nous intéresser de près, dans cette perspective, au couple « hôte accueilli » / « hôte accueillant », à titre individuel ou collectif. Dans cette perspective, quelques catégories paraissent devoir s’attirer une attention toute particulière, sans aucune exhaustivité naturellement :

– les élites et les aristocrates, pour lesquels l’hospitalité apparaît comme un marqueur socio-
politique essentiel, qu’il s’agisse des rois et des princes chez Homère, des magistrats et des évergètes des cités grecques et de l’État romain, des grands prêtres et des familles aristocratiques dans le monde juif, ou encore des familles nobiliaires araméennes.

– les milieux des évêques et des moines qui prônent une hospitalité universelle et se présentent comme les champions de l’hospitalité à la fin de l’Antiquité.

– les marchands (ou plus généralement les « circulants »), pour lesquels l’accueil fait partie des besoins matériels permettant de mener à bien leur activité économique.

– les femmes qui semblent revêtir une dimension toute particulière pour la pratique de l’hospitalité dans l’Antiquité méditerranéenne (cf. infra)

Mais cette première ligne directrice, particulièrement évidente, de l’identité du couple hôte accueilli / hôte accueillant, n’est elle-même pas exempte de difficultés.

C’est d’abord la signification de ce couple et son évolution à travers l’Antiquité méditerranéenne qui semblent devoir être analysées. Nous avons étudié, lors de précédents ateliers la manière dont l’Antiquité l’hospitalité se pense souvent comme un don/ contre don. Mais alors, cette conception synallagmatique de l’hospitalité pourrait bien nous inviter à réexaminer notre distinction première entre hôtes accueillant et accueilli. De fait, dans ce cadre conceptuel, l’acteur de l’hospitalité ne se pense-t-il pas à la fois comme hôte accueillant et futur hôte accueilli, ou inversement, remettant en cause, au moins en diachronie, cette différenciation des rôles ? Le vocabulaire antique semble en partie le confirmer, avec l’usage de termes indifférenciés tels que xenos ou hospes pour désigner les deux partenaires de la relation hospitalière. Mais alors, qu’en est- il lorsque l’acteur de l’hospitalité entend cette fois – au moins en théorie- exercer cette hospitalité sans retour, en particulier avec l’apparition d’une hospitalité chrétienne qui se voudrait “inconditionnelle” ? La distinction entre hôtes accueillants et hôtes accueillis s’en trouverait-elle alors renforcée ?

Dans le même temps, il convient de revenir, non plus sur les catégories que recouvrerait ou non la désignation d’« acteur de l’hospitalité » mais sur le choix même de cette désignation, qui tendrait à poser en identité la pratique de l’hospitalité donnée ou reçue, surtout si l’on se souvient que l‘agere latin évoque un processus considéré dans sa durée ou sa répétition, contrairement à l’instantané du facere, qui désigne l’action prise dans l’instantanéité du moment. De fait, dans le contexte de la Méditerranée antique, bien des traits de l’hospitalité invitent à envisager que le qualificatif d’acteur de l’hospitalité ait pu revêtir une dimension durable et/ou répétée, voire définitivement figée. D’abord, parce que l’hospitalité comme pratique synallagmatique appelle, on l’a dit, la répétition dans l’avenir de l’acte d’accueil, à l’identique ou non et s’ouvre donc sur le futur : l’acteur d’un acte d’accueil hospitalier doit s’attendre à voir se reproduire cette qualité dans l’avenir, en se retrouvant éventuellement dans une position distincte, passé d’hôte accueilli à hôte accueillant. Cette idée est d’autant plus importante que l’hospitalité antique, en particulier aux périodes archaïques et classiques, peut-être formalisée sous formes de pactes d’accueil réciproque : ces pactes contribuent à inscrire dans le temps, y compris sur plusieurs générations, le statut d’acteur de l’hospitalité, même si la participation à l’hospitalité peut être en sommeil tant que l’hôte ne se présente pas. À l’extrême rigueur, on pourrait même être un hôte sans jamais participer activement à un acte d’hospitalité. Il s’agirait alors d’une identité virtuelle, mais qui n’en reste pas moins contraignante, car l’hôte attendu est toujours susceptible d’arriver et de réclamer l’accueil dû en fonction du pacte hospitalier. D’autre part, l’institutionnalisation progressive par les instances étatiques et/ou religieuses de l’hospitalité semble elle aussi devoir aller de pair avec une institutionnalisation, une fixation, voire une réification des acteurs de l’hospitalité, bénéficiaires comme pourvoyeurs. Mais si le statut d’acteur de l’hospitalité devient une identité figée dans le temps, se pose alors la question de sa possible déchéance : dans l’Antiquité méditerranéenne, peut-on ne plus être acteur de l’hospitalité et selon quel mécanisme ? C’est ainsi qu’en 167 av. J.-C., selon Tite-Live, les Rhodiens, auxquels les Romains reprochaient leur comportement trouble pendant la troisième guerre de Macédoine, perdirent leur statut d’hôte public et les bénéfices concrets et honorifiques auquel ce statut donnait droit, en particulier l’hébergement dans un logement fourni par l’État, auquel succède une sordide auberge (Liv., 45, 22, 1-2).

Se pose ensuite la question du rapport entre parcours/ action individuel et collectif dans la pratique et la définition même de l’hospitalité et de ses acteurs. L’Antiquité nous donne ainsi essentiellement à voir des actes d’hospitalité individuelle, circonstanciée, d’Ulysse à Rutilius Namatianus : mais peut-on extrapoler à partir de ces acteurs individuels pour en déduire des identités collectives, des modes de fonctionnement des réseaux hospitaliers, non plus à un titre individuel mais à l’échelle des groupes sociaux et/ou des communautés politiques ? Inversement, que dire des catégories qui apparaissent cette fois à titre collectif dans la documentation, sans que nous soyons nécessairement capables, eu égard aux groupes concernés, de remonter jusqu’aux identités individuelles ? Enfin, tout comme le couple hôte accueillant/accueilli, le rapport entre individuel et collectif revêt-il une dimension historique, ce qui reviendrait à se demander si, selon les périodes, les acteurs de l’hospitalité cherchent à se fondre dans le collectif ou bien au contraire à faire ressortir leur individualité ? Nous évoquions dans l’appel à communications l’exemple en la matière de l’Antiquité tardive. Les sources des IV^e -VI^e siècles, chrétiennes en particulier, tendent à regrouper les bénéficiaires de l’hospitalité en des catégories de plus en plus figées, sous les vocables génériques de « pauvres » ou « d’étrangers », avec une difficulté accrue pour le chercheur de parvenir à la restitution d’initiatives précises. L’étude de ces catégories a d’ailleurs donné lieu à de vifs débats historiographiques¹. Des interrogations similaires pourraient être soulevée pour le uiator latin, lui aussi bénéficiaire privilégié de l’hospitalité : ce terme recouvre, derrière un rapport commun au voyage terrestre, les types les plus distincts de voyageurs et de gens de passage. Il convient plus largement de réfléchir à la composition effective des catégories d’hôtes évoquées par les sources, à leur degré d’homogénéité réelle ou construite et à leur rapport aux pratiques individuelles. Mais plus fondamentalement encore, lorsque des catégories collectives indifférenciées tels que les pauperes remplacent, dans les sources, les pactes individualisés, nominatifs, de l’hospitalité personnelle, ne doit-on pas penser que l’on a affaire à une autre conception de l’hospitalité et de sa pratique ?

Enfin, on peut à bon droit s’interroger sur la question des grilles d’analyse à adopter pour rendre compte de ces acteurs de la relation d’hospitalité. Des catégories évoquées précédemment, plusieurs critères d’analyse se dégagent : statut social, politique, religieux, économique, genré. Pour autant, on est souvent amené à s’interroger, sinon sur la pertinence de ces critères, du moins sur leur unicité réelle ou seulement apparente. Évoquons par exemple à l’hospitalité des moines et surtout des évêques. L’hospitalité « entre soi » de certains d’entre eux n’est-elle pas davantage la transposition d’un code aristocratique dans un autre domaine, celui du charisme et de l’ascétisme, que l’application du dogme chrétien, qui la solidarité du groupe, le souci du pauvre et les valeurs de charité ? Autrement dit, les évêques reçoivent-ils leurs hôtes (soit parmi leurs pairs, soit au sein d’autres groupes sociaux) parce qu’ils sont chrétiens ou parce qu’ils sont issus des milieux aristocratiques ? Et quel est le critère le plus pertinent pour rendre compte de leur action ? La nature de la documentation disponible pour l’étude des « acteurs et actrices de l’hospitalité », qui, à titre collectif et plus encore individuel, nous mène en grande partie vers les élites méditerranéennes, constitue toutefois, ici comme pour l’ensemble de notre réflexion, un indéniable biais, qu’il nous faudra tenter de dépasser pour rendre compte de l’hospitalité dans toute sa diversité humaine et sociale à l’échelle de la Méditerranée antique.
Cette question de la grille d’analyse à adopter se pose avec une acuité toute particulière, nous a-t-il semblé, pour les femmes. Si nous avons tenu à intituler cet atelier « acteurs et actrices de l’hospitalité », ce n’est pas pour céder aux sirènes des études de genre mais bien parce que les femmes sont particulièrement présentes au sein de la documentation, comme protagonistes de l’hospitalité, accueillies mais aussi accueillantes. Communément exclues des pratiques de sociabilité masculines, les figures de la domina chargée de l’organisation de la maisonnée ou de l’hôtesse qui gère l’oikos et incarne les vertus domestiques (telle la melissa, la femme-abeille, chantée par Hésiode), n’en sont pas moins omniprésentes dans la littérature classique comme actrices de l’hospitalité, chargées de la réception et du bien-être des hôtes. Elles semblent même gagner en autonomie à la période tardive, tant comme bénéficiaires que comme dispensatrices de l’hospitalité, même si des effets de source peuvent une nouvelle fois jouer sur cette représentation. Pour autant, l’hospitalité que pratiquent ces femmes est-elle fonction de leur genre, dans sa définition, son fonctionnement, ses normes (et dans ce cas on pourrait à bon droit distinguer une hospitalité masculine d’une hospitalité féminine, dont il faudrait définir les traits caractéristiques respectifs) ? Ou dépend-elle d’un statut d’une autre nature (social et religieux en particulier) qu’elles partageraient avec les hommes (à l’image des femmes de l’aristocratie de la période tardive créant des lieux d’accueil, en toute indépendance ou aux côtés d’hommes, à l’exemple de Fabiola fondant un xenodochium à Portus au début du IV^e s., avec l’appui du sénateur Pammachius et en suivant les conseils de Saint Jérôme) ; et dans ce second cas de figure, la distinction par sexe est-elle un discrimen supplémentaire induisant des comportements, une pratique de l’hospitalité distincte, ou un paramètre secondaire, voire inopérant ?

D’autres acteurs de l’hospitalité ?

Mais il convient aussi, après avoir analysé avec précision le sens et la pertinence de ce couple hôte accueillant / hôte accueilli, d’élargir le regard.

D’abord à ceux qui, en plus ou au lieu de la pratiquer, pensent, réglementent, norment l’hospitalité, en rejoignant ici directement les réflexions développées lors de notre précédent atelier romain. Sont-ils, eux aussi, acteurs de l’hospitalité, dans la mesure où ils lui donnent un cadre, ensuite suivi d’effets dans la pratique de l’hospitalité ? Ce sont en particulier, naturellement, les auteurs chrétiens, les fondateurs de règles monastiques, les évêques etc. qui s’investissent dans la description, l’encadrement et/ou l’encouragement de l’hospitalité au sein des communautés chrétiennes laïques ou religieuses qui doivent attirer notre attention.
Ensuite, il nous faut envisager que d’autres catégories, bien moins visibles au sein de notre documentation que les acteurs/penseurs des élites, aient également droit à ce qualificatif d’« acteur de l’hospitalité », voire aient été désignées ainsi dans la documentation. On évoquera en particulier en ce sens les exécutants, les « petites mains » de l’hospitalité, ceux qui permettent matériellement à la relation d’accueil de se développer, tant celle de table que celle incluant l’hébergement de l’hôte. Ces figures, souvent de statut socio-économique et juridique inférieur, doivent-elles être considérées également comme des acteurs de l’hospitalité, et sont-elles reconnues comme telles par le couple d’hôtes et par la société ?

Poser la question des acteurs / actrices de l’hospitalité, c’est également envisager qu’il se soit agi de catégories précises, et donc, en négatif, que des individus ou des groupes pourraient, pour leur part, ne pas avoir été admis à porter ce titre. Y a-t-il ainsi des individus/ des groupes exclus de la pratique de l’hospitalité dans le contexte de l’Antiquité méditerranéenne, ce qui semblerait en soi un signe important de marginalité, eu égard à l’importance socio-culturelle de l’accueil hospitalier dans ce contexte historique ? En tant que bénéficiaires (à l’exemple des femmes qui, dans la Grèce classique, sont exclues du symposion, sauf à souffrir d’une identité sociale dégradée, à l’instar des hétaïres ou des étrangères) ? Mais aussi en tant que pourvoyeurs d’hospitalité, parce que ne disposant pas du capital socio-culturel nécessaire pour accueillir, parce que refusant volontairement l’hospitalité, ou parce qu’étant revêtus d’un statut peu ou non compatible avec la pratique de l’accueil hospitalier : Emmanuelle Raga a ainsi évoqué, lors d’une précédente rencontre, les difficultés, pour les moines et ascètes, de concilier hospitalité et pratique du jeûne, et la tentation d’aspirants au rigorisme de rejeter systématiquement les hôtes qui viendraient mettre en péril leur mode de vie ascétique. On pourra également mentionner en ce sens les acteurs qui apparaissent aux marges de l’hospitalité, qui paraissent s’affranchir de ses codes ou en proposer une pratique alternative, tolérée ou rejetée, par exemple en abusant de l’hospitalité, à l’instar de la figure bien connue du parasite au banquet. Qu’en est-il de ces figures passablement stéréotypées et que nous apprennent-elles a contrario sur les hôtes gratuits ? Se pose en dernière instance la question de ceux qui pratiquent un autre type d’accueil sans nécessairement s’attribuer ou se voir attribuer, en contexte et/ou par le chercheur, le qualificatif d’ « acteur de l’hospitalité » .

Définition, portée, limites catégorielles et temporelles de la désignation d’acteur et actrice de l’hospitalité : autant de pistes qui  laissent déjà soupçonner à quel point, derrière une apparence relativement lisse et facile, la désignation d’ « acteur de l’hospitalité » est loin d’être simple et univoque. En fonction des catégories prises en compte, l’hospitalité peut apparaître un droit, un devoir, un privilège, une obligation, mais aussi une activité professionnelle, une charge subie, voire une pratique prohibée. On peut à juste titre parler à ce sujet d’identité en tension, voire polémique, que parcourt de nouveau la question de la définition de l’hospitalité dans l’Antiquité méditerranéenne ; étudier les acteurs et actrices de l’hospitalité nous amène ainsi à remettre au centre de nos réflexions la pertinence d’une conception de l’hospitalité comme invariant méditerranéen.

Bibliographie

Freu, Chr., Les figures du pauvre dans les sources italiennes de l’Antiquité tardive, Paris, 2007.

Ernout, A., Meillet, A., Dictionnaire étymologique de la langue latine : histoire des mots, Paris, 1985 (4^e éd.).

Patlagean, E., Pauvreté économique et pauvreté sociale à Byzance, IV^e -VII^e siècles, Paris, 1977.

1. Ainsi, au sujet des pauperes de l’Antiquité tardive, on rappellera par exemple qu’à l’encontre d’E. Patlagean (Patlagean, 1977), pour qui il a réellement existé un appauvrissement d’une partie de la société entre le IV^e et le VI^e siècles, Chr. Freu (Freu 2001) considère que ces pauvres qui apparaissent dans les textes chrétiens sont davantage une création du discours qu’une réalité. [↩]

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