Quelques exemples de voyages d’évêques tardo-antiques et leurs hôtes

Ariane Bodin (Université Paris Ouest)

Les clercs convertis à l’ascétisme sont réputés pour accueillir des hôtes ou des étrangers dans leur monastère, et lorsqu’ils sont en déplacement, ils cherchent à recevoir l’hospitalité d’individus modestes comme de ceux vivant dans des monastères. Ainsi, ils évitent d’avoir à fréquenter la maison d’individus qui pourraient les tenter de s’écarter de leur mode de vie. Il s’agira de présenter dans ce billet comment ces clercs ascètes mettent en place des stratégies afin de pouvoir continuer à mener le sanctum propositum en dehors de leur cité épiscopale, en s’appuyant sur quelques exemples de clercs ascètes en déplacement ayant le plus souvent vécu au V_e siècle dans l’Occident gaulois ou africain.

Tout d’abord, il s’agira de s’intéresser au cas d’Augustin d’Hippone ainsi que des évêques qui lui sont proches, puis de présenter celui de Germain d’Auxerre qui alterne entre des séjours chez des laïcs ou des ecclésiastiques et dans des auberges, pour finir avec celui de Fulgence de Ruspe, qui loge exclusivement dans des monastères.

À partir du moment où Augustin a été élu évêque d’Hippone, il semble ne plus loger que chez des collègues dans l’épiscopat, offrant lui-même l’hospitalité aux autres clercs. Nous commencerons ainsi par évoquer les modes d’hospitalité qu’Augustin et ses collègues dans l’épiscopat ont l’habitude d’emprunter.

Les exemples d’Augustin d’Hippone et des évêques africains qui lui sont proches

À partir du moment où il a été élu évêque en 395, Augustin (354-430) n’aurait été hébergé que par des évêques respectant ou partageant son mode de vie. Ainsi, on sait qu’Augustin a logé chez « Alypius à Thagaste, Possidius à Calama, Profuturus et Fortunatus à Cirta, Sévère à Milev, Fortunatianus et Urbanus à Sicca Veneria, Paulus et Bonifatius à Cataquas, Aurelius à Carthage, Evodius à Uzalis, Florentius à Hippo Diarrythus » (Perler, 1969, p. 108).

Par l’intermédiaire de Possidius de Calama et sa Vita Augustini, on apprend qu’Augustin fournissait le gîte à ses hôtes qui étaient également conviés à sa table. Offrir l’hospitalité revenait toujours pour Augustin à dialoguer avec ses amis :

Mais il pratiqua toujours l’hospitalité et ce qu’il aimait à table c’étaient plutôt les lectures et les discussions que le fait de manger et de boire.

Sed et hospitalitatem semper exhibuit. Et in ipsa mensa magis lectionem uel disputationem quam epulationem potationemque diligebat (Possidius de Calama, Vita Augustini, XXII, texte A. A. R. Bastiaensen, p. 186 / trad. J.-P. Mazières, 1994, p. 142).

En effet, lorsqu’en 407, l’évêque Sévère de Milev (395-426) se rend à Hippone pour y donner un sermon, Augustin semble se présenter comme son hôte, suggérant que ce dernier a vécu chez lui durant son séjour¹. Sévère de Milev lui rendra la pareille l’année suivante puisqu’il a lui-même accueilli Augustin lorsqu’il est venu à Milev pour donner le sermon 82 en 408/409 (Perler, 1969, p. 273). En revanche, Sévère de Milev (395-426) ne partage pas les mêmes principes qu’Augustin et accepte l’hospitalité des personnes de très haut rang. Ainsi, on le retrouve à la table du comte d’Afrique Bathanarius, beau-frère de Stilichon en 408 :

Il m’a raconté avoir vu de ses yeux de quelle manière Bathanaire, naguère comte d’Afrique, alors qu’évêque il dînait chez lui.

Se ipsum namque vidisse narravit, quem ad modum Bathanarius quondam comes Africae, cum apud eam convivaretur episcopus (De Civitate Dei, trad. G. Combès, 1960, XXI, 4, p. 386-387).

Il est fort probable – même si cela n’apparaît pas dans la Cité de Dieu – que Sévère a également été logé par Bathanarius, puisque le comte d’Afrique résidait à Carthage et que l’évêque était peut-être venu dans la cité dans le seul but de rencontrer Bathanarius.

Le fait que Sévère de Milev n’hésite pas à fréquenter les festins organisés chez les grands de ce monde peut trouver un écho plusieurs décennies plus tard chez Césaire d’Arles (469/470-542). Une fois que celui-ci devient évêque en 502, les voyages qui sont mentionnés dans sa Vita ne permettent pas de supposer que Césaire aurait logé ailleurs que chez des évêques-moines. Néanmoins, avant qu’il ne soit revêtu de la dignité épiscopale, mais après avoir été fait moine et ordonné clerc, Césaire avait été logé à Arles, sans doute vers 488-489 chez de richissimes personnages². Le contexte de ce déplacement serait lié à une crise de paludisme et peut-être aussi à une expérience ascétique trop intense dans le monastère de Lérins où il avait séjourné précédemment. Ses maux de ventre terribles et sa fièvre lui permirent ainsi de profiter d’une belle convalescence chez de richissimes arlésiens :

En ce temps-là, vivaient dans cette ville d’Arles l’illustre et craignant Dieu Firminus et sa proche parente, l’illustrissime mère de famille Gregoria, femme de la plus haute noblesse. Tous deux, par leur zèle, leur vigilance et leur sollicitude envers le clergé et les moines, ainsi qu’envers les citoyens et les pauvres, rehaussaient l’éclat de la dite cité. Ni l’un, ni l’autre, en effet, ne dépensait ses ressources personnelles en luxe mondain mais ils se les faisaient porter au paradis par les pauvres. Par compassion, ils reçurent saint Césaire chez eux.

Erat igitur tempore illo Firminus illustris et timens Deum et proxima ipsius illustrissima mater familias Gregoria, illustrissima feminarum, in praedicta urbe Arelatensi, quorum studio et uigilantia curaque circa clerum et monachos circaque ciues et pauperes civitas praedicta reddebatur illustrior. Vterque enim proprias opes non consumebant in mundana luxuria, sed ad paradisum sibi eas deportatione pauperum transmittebant. Qui praedictum sanctum Caesarium ad se causa misericordiae receperunt (Vie de Césaire d’Arles, trad. M.-J. Delage et M. Heijmans, 2010, I, 8, p. 158-159).

L’auteur souligne que les hôtes étaient d’excellents chrétiens pour qu’il devienne acceptable qu’un saint soit reçu chez de riches croyants.

Néanmoins, pour en revenir à nos évêques africains, lorsqu’il ne parvient pas être convié dans une domus épiscopale ou un monastère, Augustin n’a pas d’autre choix que d’accepter de faire des écarts à son mode de vie et de louer pour une nuit un hospitium qu’il nommera stabulum pour l’occasion, en référence à la parabole du Bon Samaritain³. Il en est de même de ses proches collègues dans l’épiscopat. Un exemple pourrait nous indiquer, d’après Othmar Perler, que des évêques convertis à l’ascétisme peuvent se rendre dans les hospices. Augustin raconte qu’à l’automne 403, Possidius de Calama était en déplacement dans le fundus Figulinensis, dont il faillit ne pas revenir vivant puisqu’un groupe de donatistes a tenté de le brûler vif. Le récit des événements apparaît à deux reprises sous la plume de l’évêque d’Hippone. Le premier de ce récit est rédigé en 405-406 dans le Contra Cresconium :

Et de cerner la maison où Possidius s’est barricadé avec les siens, d’un cordon d’hommes en armes, de l’attaquer à la ronde à coups de pierres, d’allumer autour un cercle de feu, de tenter de tous les côtés d’en forcer l’entrée.

Tum domum, in qua cum suis se Possidius incluserat, saepire armatis, lapidibus circumtundere, ambire flammis, aditum ex omni parte moliri (Contra Cresconium Parmeniani, trad. G. Finaert, 3, 46, 50, p. 374-375).

Dans ce récit, il est question d’une domus où logeait l’évêque, ce qui ne permet pas d’appréhender clairement le logement dans lequel résidait Possidius. De la même façon, dans la lettre 105, rédigée en 409, Augustin se montre tout aussi imprécis, indiquant que Possidius devait d’abord loger dans le fundus Figulinensis, mais qu’il a finalement séjourné dans le fundus Olivetensis ou Livetensis, car il espérait y trouver refuge :

Vos gens lui ont dressé en chemin des embûches à la manière des voleurs, et comme il n’y était point tombé, ils se sont déclarés ouvertement, ils ont mis le feu à la maison où il avait cherché un refuge au domaine de Lives ; et il aurait été brûlé vif, si les paysans de cette terre, se voyant eux-mêmes en danger, n’avaient éteint trois fois les flammes.

Cui ambulanti uiam suam latronum more insidiati sunt et, quia in eorum insidias cadere non potuit, eum aperta uiolentia in fundo Oliuetensi paene uiuum cum domo, quo fugerat, incenderant, nisi tertio suppositas flammas coloni eiusdem fundi propter periculum suae salutis extinguerent. et tamen cum Crispinus propter hoc factum in proconsulari iudicio conuinceretur haereticus, eiusdem episcopi Possidii intercessu decem libras auri non est exactus (Augustin d’Hippone, Epistula 105, 4, éd. A. Goldbacher, p. 598 ; trad. M. Raulx, p. 195).

À défaut d’être brûlé vif, Possidius fut néanmoins roué de coups. Dans les deux extraits, Augustin ne modifie pas le terme employé pour désigner le lieu où l’évêque logeait : il s’agit d’une domus. Si Othmar Perler considère qu’il s’agit en réalité d’un hospice (Perler, 1969, p. 113), il me semble que rien ne permet de l’affirmer et que l’on pourrait tout aussi bien imaginer que l’évêque a trouvé refuge dans la demeure d’un laïc ou d’un ecclésiastique. Cependant, on ne peut exclure que Possidius avait l’intention de loger dans un hospice, quel que soit le terme qui le désigne. On sait qu’Augustin avait lui-même l’habitude de loger dans des hôtelleries, mais le plus souvent possible, il choisissait d’être accueilli par ses collègues dans l’épiscopat. En revanche, certains de ces derniers n’hésitent pas à accepter l’hospitalité de riches laïcs organisant des banquets.

L’exemple de Germain d’Auxerre est tout aussi intéressant puisque ce dernier peut loger aussi bien dans des hôtelleries que chez des laïcs ou des ecclésiastiques, n’ayant qu’un critère à l’esprit : celui de la simplicité et de la frugalité.

Germain d’Auxerre (378-445/6), des hôtes divers mais un point commun, la recherche d’un accueil simple et frugal

Dans la Vita Germani, Constance de Lyon tend à présenter Germain d’Auxerre comme un hôte d’une grande générosité, offrant l’hospitalité à tous, nourrissant tous ceux qui viennent à lui, alors que lui-même s’alimentait frugalement, voire jeûnait le plus souvent :

Il pratiqua l’hospitalité avec une particulière attention ; il mit en effet sa maison à la disposition de tous sans aucune acception de personne et donna des repas tout en restant le pasteur qui jeûne.

Hospitalitatem peculiari obseruatione seruauit ; omnibus enim, sine ulla exceptione personae domum præbuit et conuiuium ieiunus pastor exhibuit (Vie de saint Germain d’Auxerre, trad. R. Borius, 1965, I, 5, p. 130-131).

Cette ouverture d’esprit qui caractérise l’évêque reflète parfaitement ses choix lorsqu’il se déplace. Il ne choisit pas des hôtes d’accueil en particulier, mais s’assure de ne passer la nuit que là où il ne sera pas contraint d’adapter ou de modifier son mode de vie à la convenance de son hôte.

Le saint ne semble pas être particulièrement sélectif lorsqu’il a besoin de trouver un logis de dernière minute puisqu’il n’hésite pas à entrer dans une mansio, qui pourrait être un gîte d’étape ou une maison comme le traduit René Borius. Celle-ci, dans tous les cas, était laissée à l’abandon depuis déjà quelques temps d’après la description dressée par Constance de Lyon, puisque la nature avait envahi les lieux :

À une certaine époque, comme il voyageait en hiver et qu’il avait passé toute la journée dans le jeûne et la fatigue, on lui demande instamment, le soir tombant, de faire étape n’importe où. Il y avait à quelque distance une demeure, à la toiture à demi ruinée, et inhabitée depuis déjà longtemps. Par négligence, on avait même laissé les arbres sauvages la recouvrir, de sorte qu’il valait presque mieux passer la nuit au froid, en plein air, plutôt que d’entrer dans ce lieu dangereux et horrible ; d’autant plus que deux vieillards demeurant dans le voisinage avaient prévenu que justement cette maison était inhabitable parce qu’elle était hantée d’une façon terrifiante. Lorsqu’il apprit cela, le très bienheureux se dirigea vers les épouvantables ruines comme si elles étaient des lieux plein de charmes, et là, parmi ce qui avait été jadis de nombreuses pièces, il s’en trouva à peine une qui pût avoir l’apparence d’un logement.

Quodam tempore, cum iter hieme ageret ac diem totam in ieiunio ac fatigatione nimia duxisset, commonetur ut, cogente uespera, quocumque succederet. Erat eminus domicilium, tectis iam pridem sine habitatore semirutis, quod etiam per incuriam vulgaria arbusta contexerant, ut paene esset melius noctem sub nudi aeris rigore durare, quam in illo periculo et horrore succedere, præsertim cum duo senes, propter habitantes infestatione terribili, hanc ipsam domum inhabitabilem prædixissent. Quod ubi uir beatissimus comperit, horrentes ruinas, quasi amœnitates, expetiit, ibique inter multiplices, quae quondam fuerant mansiones, inuenta uix una est, quæ instar haberet habitaculi (Vita Germani, II, 10, trad. R. Borius, p. 138-141).

D’après Constance de Lyon, Germain chasse de cette maison hantée les revenants qu’elle abritait. Le terminus ante quem de ce voyage correspond à 429, cet événement ayant eu lieu entre son élection épiscopale de 418 et son voyage en Bretagne⁴. Antérieurement à l’année 429, on découvre aussi que Germain n’attend pas de recevoir les invitations. En effet, il peut également s’inviter chez des individus modestes qu’il connaît cependant suffisamment pour savoir qu’ils ne le rejetteront pas, car ils espèrent que Germain pourra effectuer un miracle :

Germain demanda l’hospitalité à des gens modestes, car c’était ce qu’il recherchait le plus fuyant le faste.

Mediocrium personarum successit hospitio ; nam id maxime, ambitum refugiens, requirebat  (Vita Germani, II, 11, trad. R. Borius, p. 142-143).

Ce critère rudimentaire permet à Germain de loger aussi bien chez un laïc que dans une maison à l’abandon ou bien encore dans une hôtellerie.

Un autre exemple nous montre que Germain peut également être hébergé chez un couple d’amis, dont l’un en l’occurrence est ecclésiastique. En 433, au cours d’un déplacement à cheval, Germain a logé à Alesia chez un couple d’amis, un prêtre nommé Senator et son épouse Nectariola, qui de la même façon que dans l’extrait de Césaire cité précédemment, sont non seulement richissimes mais aussi très chrétiens. Germain a annoncé sa venue et l’épouse lui a préparé un simple lit, dans lequel elle a placé au préalable de la paille fraîche qu’elle a conservée ensuite pour exorciser un homme :

Il y avait là un prêtre nommé Senator, illustre par ses origines, plus illustre encore par sa piété. Son épouse Nectariola lui ressemblait par sa sainteté. Germain, en passant, se rendit chez eux, par égard pour une amitié de longue date. Ils préparent un gîte à l’arrivant et les préparatifs sont d’autant plus modestes que le personnage qui était là était plus grand.

Erat illic presbyter Senator nomine, natalibus nobilis, religione nobilior. Coniunx illi Nectariola similis sanctitate ; quos præteriens pro studio antiquæ caritatis expetiit. Aduenienti præparant mansionem et, quanto maior persona aderat, tanto minor inpenditur apparatus (Vita Germani IV, 22, trad. R. Borius, p. 164-165).

Quelques pages plus haut, René Borius vient confirmer que le terme mansio peut se traduire par celui de gîte d’étape puisque Germain, dans le cadre d’un voyage à Arles, s’installe pour une nuit dans une mansio, terme que ce dernier a traduit par étape :

Soudain vint se joindre à son escorte un voyageur pieds-nus, sans capuchon, dépourvu de tout et dont le dénuement lui fit piété. S’attachant à leur compagnie avec fourberie, l’homme se joint à eux à l’étape…

Cum subito comitatui suo nudus pede, cucullo vacuus, nimis expeditus viator adcrescit cuius etiam nuditatem condoluit. Qui dolose inhærens contubernio, iungitur mansione (Vita Germani, IV, 20, trad. R. Borius, p. 160-161).

En revanche, lorsqu’il est en déplacement à Ravenne où il trouvera la mort – en juillet 445 ou 446⁵ –, il loge manifestement dans un deversorium, qui pourrait désigner une auberge ou une hôtellerie, comme nous l’avons déjà écrit même si Jean-Philippe Carrié proposait un sens tout différent, celui de « “quartier des hôtes” pour les invités » (Bodin, 2013, p. 365-366). Dans la Vita Germani éditée dans les Sources chrétiennes par René Borius, ce dernier utilise un terme aussi étonnant qu’inexact pour traduire le substantif deversorium puisqu’il propose celui de domicile, qui ne peut être satisfaisant :

L’auguste impératrice fit porter au domicile de l’évêque un très grand vase d’argent, rempli de mets raffinés, sans aucun mélange de viande.

A diuersorium sacerdotis regina uenerabilis uas argenti amplissimum, refertum cibis delicatioribus sine ulla carnis admixtione, transmisit (Vita Germani, VII, 35, trad. R. Borius, p. 168-169).

Dans la perspective d’esquisser une synthèse sur les habitudes du prélat, il semble que lorsque ce dernier pérégrine seul ou accompagné d’une poignée de proches, il loge le plus souvent chez de modestes individus, qui peuvent appartenir à son entourage ou qu’il peut avoir eu l’occasion de rencontrer. Dans ce cadre, Germain d’Auxerre n’use pas de l’evectio, car il emprunte des chemins plus hasardeux, pouvant le conduire à passer la nuit dans une demeure à l’abandon. À l’inverse, lorsqu’il voyage en groupe, l’évêque se déplace en empruntant le cursus publicus, et ainsi peut loger dans des auberges – deversorium – ou des gîtes d’étapes tels que des mansiones.

Fulgence, évêque africain de Ruspe, a d’autres habitudes. Il ne loge que dans des monastères et le statut d’abbé qu’il va obtenir lui permettra de n’être presque jamais accueilli en invité. En revanche, les conditions de déplacement ne sont quasiment jamais précisées.

Fulgence de Ruspe : le monastère comme unique lieu de vie

Fulgence de Ruspe (468-533) – issu d’une riche famille de sénateurs ou de décurions carthaginois – a été élu évêque en 508, alors qu’il vivait dans l’exigence monastique depuis 493, après son renoncement au monde et son entrée dans le monastère dirigé par l’évêque Faustus de Thélepte⁶ ; toutes les dates indiquées sont fondées sur la chronologie d’Yves Modéran⁷. Entre 493 et 508, il vivait en tant que moine dans une certaine instabilité – changeant de lieu de résidence très régulièrement –, son instabilité étant renforcée par les exils et les persécutions auxquels Fulgence devait faire face.

Il est notamment accueilli temporairement dans le monastère d’un autre ami de jeunesse, un certain Felix, après que les religieux du monastère dirigé par l’évêque Faustus de Thélepte dans lequel il vivait, exilé à quelques kilomètres de son diocèse depuis 484 par Hunéric⁸, ont finalement été contraints de se cacher en prenant la fuite⁹, soit sous le règne de Guntharamund (484-496) soit qu’il ne s’agisse de celui de Thrasamund (496-523) qui exila tout de même cent vingt évêques (Décret, 1996, p. 256). Fulgence est donc accueilli temporairement chez son ami Félix qui lui offre l’hospitalité dans son monastère, puis lui confère un statut de dirigeant du monastère en le faisant abbé. Fulgence vivait alors comme Félix dans le renoncement absolu, mais une incursion de Maures hostiles les obligea à s’enfuir en 497. À partir de ce moment-là, Fulgence ne demande pas l’hospitalité à d’autres moines, mais, désormais accompagné de Félix, ils décident de fonder un monastère à Mididi, en Byzacène, dans lequel ils vivront pendant deux ans, jusqu’en 499. C’est alors que Fulgence décide de passer à une étape supérieure en entrant dans la communauté des Pères égyptiens. Il fait escale à Syracuse, où il est accueilli chez l’évêque Eulalius qui lui offre l’hospitalité durant plusieurs mois, plus précisément pendant l’hiver 499-500, le persuadant même de renoncer à son projet de se rendre en Égypte.

Lorsqu’il est l’hôte d’Eulalius, le rédacteur de la Vita Fulgentii nous informe dans un premier temps que Fulgence appartient à un groupe de personnes qui sont accueillis par Eulalius de Syracuse, mais que l’esprit de sa conversation lui a permis de se distinguer aux yeux de l’évêque :

Ce fut donc chez lui que le bienheureux Fulgence trouva, avec d’autres voyageurs, une cordiale hospitalité ; toutefois, il ne put pas rester longtemps ignoré, car, bientôt, comme c’est l’habitude lorsqu’un évêque reçoit des hôtes à sa table, on vint à parler de questions religieuses et sa conversation trahit aussitôt un homme d’une science peu commune.

Ad hunc ergo beatus Fulgentius veniens, inter alios peregrinos hospitalitatis officio 3. libenter excipitur neque tamen diu latere permittitur. Mox enim, sicut moris est in convivio sacerdotis, de diuinis rebus ortus est sermo ; virum singularis scientiæ locutio sua continuo prodidit (Vita beati Fulgentii Pontificis, VIII, trad. G.G. Lapeyre, p. 48-49).

Fulgence est décrit comme un individu qui pratique l’hospitalité, alors même qu’il est accueilli par l’évêque Eulalius :

Fulgence suit le conseil salutaire qui lui était donné si paternellement par Eulalius et renonce à son généreux dessein : il se laisse persuader de rester à Syracuse pendant quelques mois, saint Eulalius lui assurant une nourriture et un logement convenables. Mais les âmes grandes ne restent jamais inactives : elles trouvent toujours l’occasion de pratiquer la charité. Même, dans ce tout petit appartement qui avait été mis à sa disposition, Fulgence, hôte lui-même, réussit à exercer l’hospitalité à l’égard de nombreux hôtes qui se présentaient et, alors qu’il avait besoin du secours d’autrui, il assistait les étrangers.

Consentit beatus Fulgentius, monentis patris consilio salutari, suæque intentionis fervore deposito, suadetur ibi, apud Syracusam, paucis mensibus degere, sancto Eulalio præbente victum et hospitium congruum. Sed, quia bonæ mentis indoles numquam vacat, caritatis opera semper exercens, in ipso parvissimi hospitii, quod acceperat, habitaculo, cœpit hospitalitatem multis supervenientibus exhibere : peregrinus, alterius indigens solatium, suscipere peregrinos (Vita beati Fulgentii Pontificis, VIII, trad. G.G. Lapeyre, p. 50-51).

On ne peut expliquer ce passage que d’une seule façon. Fulgence aurait été traité par Eulalius, non comme un simple hôte, mais plutôt comme un abbé à qui il offrait quelques pouvoirs de direction, lui permettant notamment d’offrir l’hospitalité à des étrangers de passage. Ces événements ont lieu avant qu’il ne soit revêtu de la cléricature, mais il est néanmoins intéressant de constater que tout comme Germain d’Auxerre, Fulgence est réputé pour offrir l’hospitalité aux étrangers qui viennent à lui, autant qu’il peut être accueilli lorsque les aléas le nécessitent ou qu’il pérégrine aux grés de ses volontés. Cet épisode est d’autant plus intéressant qu’il montre que Fulgence n’a jamais reçu l’hospitalité de qui que ce soit, mais que partout où il se rend, son statut lui offre l’opportunité d’être considéré non comme un simple invité, mais comme un abbé susceptible de donner des ordres, et donc apte à accueillir.

Finalement, seul l’exemple de Fulgence de Ruspe est original, car il ne vit que dans des monastères et aucun récit ne semble suggérer qu’il puisse faire exception à la règle. Néanmoins, on peut sans doute l’expliquer par le fait que Fulgence évolue dans un contexte vandale, plus tardif (fin du V^e siècle-début du VI^e siècle), mais aussi car les monastères sont les seuls lieux qui sont demeurés en dehors de toute influence arienne, puisqu’il ne semble pas exister de monastères d’obédience arienne. En effet, les rois vandales sont ariens et les neveux d’Hunéric, Guntharamund (484-496) et Thrasamund (496-523) avaient entrepris une politique d’arianisation de la société. En demeurant exclusivement dans des monastères, Fulgence restait à l’abris de toute pression. Ceci explique aussi sans doute pour quelle raison Fulgence fut ordonné si tardivement.

Les autres évêques cités, tous convertis à l’ascétisme, ne semblent pas loger chez de richissimes romains. Si Sévère de Milev a passé au moins une soirée chez le comte d’Afrique, on peut imaginer que l’évêque remplissait à l’occasion une mission diplomatique lui imposant de profiter du luxe d’un tel repas et peut-être également du confort d’une demeure agréable. Néanmoins, si Césaire d’Arles n’avait pas encore été ordonné évêque, en revanche Germain d’Auxerre était déjà prélat, et dans les deux cas, on rappelle que leurs hôtes sont avant tout d’excellents chrétiens.

En ce qui concerne les autres, on constate que l’evectio semble être utilisée par les évêques gaulois uniquement dans le cadre de missions diplomatiques impliquant des voyages de groupes longs et éreintants, comme on peut le voir chez Germain d’Auxerre. Dans ce seul cadre, les hôtelleries sont utilisées, nommées tantôt diversorium tantôt mansiones. Les autres voyages sont l’occasion de vivre dans la simplicité afin de poursuivre un mode de vie exigeant, celui de l’ascétisme, logeant chez des individus modestes aux statuts divers ou dans des demeures vides, bien qu’il semble que cet exemplum mettait davantage en évidence les miracles effectués par Germain.

Les évêques africains cités, proches d’Augustin, cherchent à recevoir, le plus souvent, l’hospitalité de leurs collègues dans l’épiscopat. Cependant, lorsque ce choix ne leur est pas offert, ils passent la nuit dans une hôtellerie, ou un hospice.

 Bibliographie indicative

Sources et métasources

Les exemples d’Augustin d’Hippone et des évêques africains qui lui sont proches

M. Raulx (trad.), Œuvres complètes de saint Augustin, Bar-Le-Duc, t. 2, 1864.

Augustin d’Hippone, Epistulae 31-123, dans CSEL 34 (2), (éd. A. Goldbacher), Vienne, 1898.

Augustin d’Hippone, Enarrationes in psalmos LI-C, dans CCSL 39, (éd. D. Eligius Dekkers, I. Fraipont), Turnhout, 1956.

Augustin d’Hippone, La cité de Dieu (De Civitate Dei), (trad. G. Combès), (Livres XIX-XXII : Triomphe de la Cité céleste), Paris, BA 37, 1960.

Augustin d’Hippone, Enarrationes in psalmos CI-CL, dans CCSL 40, (éd. D. Eligius Dekkers, I. Fraipont), Turnhout, 1961.

Augustin d’Hippone, Contra Cresconium Parmeniani, dans Traités anti-donatistes, vol. 4 (trad. G. Finaert), Paris, BA 31, 1968.

Possidius de Calama, Vita Augustini, in Vita di Cipriano, Vita di Ambrogio, Vita di Agostino (trad. L. Canali, C. Carena), Milan, 1975.

Possidius de Calama, Vie d’Augustin (trad. J.-P. Mazières), Paris, 1994.

Vie de Césaire d’Arles (trad. M.-J. Delage et M. Heijmans), Paris, SC 536, 2010.

Germain d’Auxerre (378-445/6), des hôtes divers mais un point commun, la recherche d’un accueil simple et frugal

Constance de Lyon, Vie de saint Germain d’Auxerre (trad. R. Borius), Paris, SC 112, 1965.

Fulgence de Ruspe : le monastère comme unique lieu de vie

Ferrand de Carthage, Vita beati Fulgentii Pontificis (trad. P. G.-G. Lapeyre), Paris, 1929.

Métasources

Prosopographie de la Gaule chrétienne (éd. L. Pietri et M. Heijmans), Paris, 2013, vol. 1 et 2.

Références secondaires

Bodin, A., Quelques considérations sur le problème du logement des clercs dans l’Antiquité tardive, Revue des Études augustiniennes et patristiques 59 (2), 2013, p. 365-366.

Décret, F., Le christianisme en Afrique du Nord ancienne, Paris, 1996.

Frend, W. H. C., The Rise of Christianity, Londres, 1984.

Modéran, Y., La chronologie de la Vie de saint Fulgence de Ruspe et ses incidences sur l’histoire de l’Afrique vandale, MEFRA 105 (1), 1993, p. 135-188.

Perler, O., Les voyages de Saint Augustin, Paris, 1969.

1. Enarratio in psalmos 95, 1, éd. D. E. Dekkers et I. Fraipont, p. 1342 ; Enarratio in psalmos 131, 1, éd. D. E. Dekkers et I. Fraipont, p. 1911 [↩]
2. Pietri et Heijmans, 2013, p. 386 [↩]
3. Perler, 1969, p. 44 [↩]
4. Pietri et Heijmans, 2013, p. 879 [↩]
5. Pietri et Heijmans, 2013, p.883 [↩]
6. Vita beati Fulgentii Pontificis, trad. par P. G.-G. Lapeyre, 1929, 3, p. 20-23 [↩]
7. Modéran, 1993, p.135-188 [↩]
8. Frend, 1984, p. 797 [↩]
9. Vita beati Fulgentii Pontificis, trad. par P. G.-G. Lapeyre, 1929, 5, p. 30-31 [↩]

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