L’hospitalité chrétienne à l’épreuve du sac de Rome

Pierre Descotes (ENS de Paris)

Statue de Saint Augustin, Santa Maria delle Grazie (San Giovanni Valdarno) (c) Syrio
Statue de Saint Augustin, Santa Maria delle Grazie (San Giovanni Valdarno) (c) Syrio

L’idée de ce billet est de montrer comment l’hospitalité, dans l’œuvre d’Augustin d’Hippone, apparaît d’abord une notion abstraite, que l’évêque d’Hippone évoque à l’occasion du commentaire de textes bibliques et qui permet de penser un certain nombre de points de la doctrine chrétienne. Se dégage aisément des quelques sermons que nous évoquons une « théorie de l’hospitalité » – en quoi elle constitue un devoir pour le chrétien, ce qu’elle lui apprend sur sa condition. Il s’agit donc d’une notion qui, chez Augustin, intéresse d’abord l’exégète et l’historien des idées, sans donner lieu aux développements qui peuvent concerner l’historien. L’originalité de la perspective d’Augustin est soulignée par la comparaison avec son maître, Ambroise, qui s’intéresse aux aspects les plus concrets de l’hospitalité qu’offrent les clercs à leurs visiteurs, en insistant sur le profit qu’ils en retirent :

C’est en effet une forme publique d’humanité que l’étranger ne soit pas privé d’une maison qui l’accueille, qu’il soit reçu comme il se doit, que la porte soit ouverte à qui arrive. Il est tout à fait convenable au jugement de tout le monde que les étrangers soient reçus avec honneur, qu’ils ne manquent pas de l’agrément d’une table accueillante, qu’ils rencontrent les devoirs de la générosité, que soit guettée l’arrivée des autres. (De officiis, 2,106)

Ambroise, lui aussi, s’appuie sur des textes bibliques, mais pour développer une définition de l’hospitalité entièrement tournée vers ses bénéfices . Quoiqu’il souligne que le profit que retire le chrétien hospitalier n’est évidemment pas seulement matériel, mais aussi spirituel, le mouvement de la pensée demeure net : on passe, comme souvent chez Ambroise, du concret à l’abstrait, du terrestre au spirituel. Chez Augustin, le mouvement est inverse : la notion est avant tout biblique et théologique, un outil conceptuel qui éclaire le sens de l’existence chrétienne, conçue comme une peregrinatio.

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Nemo se stabularii aut coponis hospitem iudicat (Sénèque, De beneficiis, 1, 14, 1). L’aubergiste romain, un anti-acteur de l’hospitalité ?

Marie-Adeline Le Guennec (École française de Rome)

(c) Dietmar Rabich
(c) Dietmar Rabich

L’objectif de ce billet est d’approfondir la réflexion débutée lors d’un précédent atelier HospitAm, consacré aux approches lexicales de l’hospitalité dans le contexte de l’Antiquité méditerranéenne. J’avais alors proposé une communication intitulée « Hospitalité et accueil mercantile dans l’Occident romain antique, des lexiques en opposition ? », dans laquelle j’avais commencé à évoquer, par le prisme du lexique, les liens complexes existant entre l’hospitium, désignation latine de l’hospitalité gratuite, et une forme particulière d’accueil pratiquée dans le monde romain antique, l’accueil mercantile.

Dans la documentation, cette modalité commerciale de séjour est régulièrement représentée comme une pratique qui, du fait de son caractère mercantile et anonyme, serait incompatible, voire en contradiction directe, avec les logiques de don et de contre-don, de réciprocité et de dépendance, d’amitié et de clientèle sur lesquelles étaient fondés, à Rome, les rapports politiques et sociaux, et dont l’hospitium constituait l’une des manifestations privilégiées. Cette référence à l’hospitalité se ressentait également dans la manière dont les professionnels de l’accueil donnaient à voir et sans doute concevaient leur métier, dans une perspective résolument inverse, comme une transposition de l’hospitalité privée dans le champ commercial. C’est donc sur ce lien complexe entre hospitalité et accueil mercantile, fait de distinction, de reproduction mais aussi de partage de valeurs communes que j’entends m’interroger ici, en mettant au centre de la réflexion la question des acteurs ; il s’agira en somme de se demander si les aubergistes romains constituaient des anti-acteurs ou des acteurs au sens propre de l’hospitalité, voire des praticiens d’une hospitalité d’un genre particulier, à savoir d’une hospitalité rétribuée.

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Les acteurs de l’hospitalité dans les sources italiennes : Grégoire le Grand et le premier Haut Moyen Âge

Eleonora Destefanis (Università del Piemonte Orientale, Dipartimento di Studi Umanistici)

Antonello da Messina, Saint Grégoire le Grand (Palermo, galleria regionale di Palazzo Abatellis) (c)Domaine public
Antonello da Messina, Saint Grégoire le Grand (Palermo, galleria regionale di Palazzo Abatellis) (c)Domaine public

Grégoire et l’hospitalité : le discours moral

Tout discours sur l’hospitalité entre l’Antiquité tardive et le Haut Moyen Âge italien ne peut faire abstraction de l’ouvrage de Grégoire le Grand, qui, dans sa production multiple et très différenciée, aborde la question sous des points de vue très variés, en fournissant des perspectives complémentaires entre elles et en permettant de pénétrer dans des milieux très différents, d’où découle un kaléidoscope d’acteurs de l’accueil. En même temps, comme on le verra, il est souvent très difficile de distinguer l’assistance aux pauvres (ou mieux aux pauperes), considérée génériquement, de l’accueil comportant stricto sensu le logement, parce que les formes de l’assistance se recoupent à tel point (et à plusieurs niveaux) que la tentative de faire des distinctions trop rigides risque parfois de devenir trompeuse. Dans l’analyse qui suit, je me bornerai à l’oeuvre grégorienne, en laissant de côté l’image de la caritas et de la préoccupation pour l’assistance envers les pauvres de Grégoire, tels qu’ils sont représentés dans l’hagiographie du saint et notamment dans la Vita Gregorii de Jean Diacre (IXe siècle), pourtant attentive à cet aspect.

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Le cuisinier dans le monde romain : un acteur au service de l’hospitalité symposiaque

Dimitri Tilloi d’Ambrosi (Université Lyon 3)

Ustensiles de cuisine, IIe s. ap. J.-C. (Musée gallo-romain de Saint-Romain-en-Gal) (c) D. Tilloi d'Ambrosi
Ustensiles de cuisine, IIe s. ap. J.-C. (Musée gallo-romain de Saint-Romain-en-Gal) (c) D. Tilloi d’Ambrosi

Tertullien, dans l’Apologétique, rappelle que les cuisiniers tirent leur nom d’Apicius (III, 6), comme si les membres de cette profession s’identifiaient tous au célèbre gourmet ayant vécu sous Tibère. Au-delà de l’icône de la gastronomie romaine, les sources donnent à voir une réalité plus complexe. Les œuvres littéraires, notamment comiques et satiriques, mettent en scène un cuisinier fourbe et vil, comme le fait Plaute dans ses pièces. Il faut cependant dépasser le simple topos littéraire pour voir se dessiner une figure plus exacte du cuisinier, grâce aux textes médicaux, mais aussi avec l’apport de l’épigraphie, de l’archéologie, ainsi que de l’iconographie.

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