Ecclesia Sancti Leonardi : un luogo di ospitalità sulla strada Agrigento – Licata nel XIII secolo.

Giuseppina Schirò (Università degli Studi di Palermo)

Résumé

Tema specifico di questo intervento è la costruzione dell’Ecclesia Sancti Leonardi e della sua domus caritatis, volute dal vescovo agrigentino Rainaldo de Acquaviva nel XIII secolo per offrire, in ambito rurale, sia i servizi liturgici che quelli legati all’ospitalità gratuita nei confronti di tutti coloro che percorrevano a diverso titolo l’asse stradale a ridosso della costa fra Agrigento e Licata. Il documento di fondazione (1252) posiziona il nuovo complesso proprio a metà di questa arteria, che rivela una certa continuità con i tracciati più antichi lungo cui le fonti itinerarie del IV sec. d.C. segnano un luogo di sosta. Senza che questo dato ci induca a semplicistici paralleli, è evidente che l’area dell’odierna Palma di Montechiaro, dove si propone di localizzare il sito in esame, ancora nel Medioevo rappresentava per le comunicazioni litoranee, e non solo, uno spazio strategico da controllare. E pertanto, per comprendere a fondo la ratio del centro ospitaliero dedicato al santo di Noblat ne abbiamo analizzato i rapporti con le dinamiche insediative e viarie del territorio diocesano e le intersezioni con le scelte del potere politico a soli due anni dalla morte di Federico II.

Identifier des lieux d’hospitalité spécialisés en milieu chrétien oriental (IVe-VIe siècles) : apports et aporie de la documentation textuelle

Claire Fauchon-Claudon (ENS de Lyon – HiSoMA UMR 51 89)

Est-il possible d’identifier des lieux d’accueil ou d’hospitalité spécialisés en contexte chrétien à partir des sources littéraires, à quels problèmes de méthode se heurte-t-on ? On entend par « spécialisé »  ce qui répond à un « emploi précis, déterminé, restreint » (Trésor de la langue française). Pour ce faire, il s’agit de chercher à identifier des lieux uniquement dévolus à l’hospitalité ou à l’accueil, en excluant volontairement les lieux « polyvalents ». Il s’agit ensuite d’identifier des lieux dévolus à un type spécifique d’accueil ou d’hospitalité, i.e. liés à une fonction particulière (l’accueil pour des soins, l’accueil lors de pèlerinages) ou destinés à une catégorie spécifique d’hôtes-accueillis (moines, malades, orphelins…). Il s’agit, enfin, de chercher à identifier des lieux/structures dévolus à un moment spécifique de l’hospitalité, envisagée alors comme une séquence. Par exemple, quel lien établir entre les modalités de franchissement d’un seuil et l’apparition de véritables complexes de porterie en milieu monastique ? Établir une différence entre lieu d’accueil et lieu d’hospitalité semble peu pertinent ici car la moralisation du discours chrétien engendre une réelle confusion autour de ces deux notions et rend la distinction assez floue. L’Orient tardo-antique constitue le terrain d’enquête. Il présente le triple intérêt d’avoir été précocement christianisé, d’avoir connu un développement important du monachisme et d’être renseigné par une abondante documentation textuelle en langue grecque, syriaque (et latine dans une moindre mesure).

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L’accueil au sein des ensembles ecclésiastiques en Occident au haut Moyen Âge (VIe-Xe siècles) : topographie, architecture et évidence matérielle

Eleonora Destefanis (Università del Piemonte Orientale)

Archéologie et structures matérielles de l’accueil : des problèmes de méthode

L’hospitalité et, plus en général, les problèmes liés à l’accueil peuvent être abordés à travers plusieurs prismes mais l’un des moins exploités pour l’Occident est celui des structures matérielles. Pour la période post-classique, sur laquelle cette communication se concentre, cette situation peut s’expliquer par le fait que les sources archéologiques sont très maigres, au moins jusqu’aux siècles centraux du Moyen Âge, et que l’interprétation de ces dernières est souvent très problématique. Les sources écrites, par contre, se multiplient pour cette période, à la fois en milieu urbain et rural, mais elles ne se penchent presque jamais sur les aspects architecturaux, l’objectif de leur rédaction étant administratif, juridique, hagiographique etc. Les ensembles ecclésiastiques – notamment les monastères, les complexes épiscopaux et les sanctuaires de pèlerinage – sont sans aucun doute les contextes qui présentent les témoignages les plus significatifs pour le haut Moyen Âge1.

L’un des problèmes principaux demeure l’identification des bâtiments d’accueil et la possibilité de les reconnaître en fouille, un sujet sur lequel l’archéologie s’interroge depuis longtemps, notamment quant aux marqueurs contribuant à ce but. La question se pose déjà pour l’Antiquité tardive, si l’on pense par exemple au fameux xenodochium de Pammachius à Porto, mentionné par Jerôme (Hier., Epist. LXVI, 11 : CSEL 54, p. 661 ; Hier., Epist. LXXVII, 10 : CSEL 55, p. 47) dont l’ancienne identification de De Rossi (1866a et b) a été démentie par les fouilles menées depuis 1991 (La basilica portuense 2013).

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  1. Pour l’Antiquité tardive voire aussi les remarques dans Corsi 2016, avec références. []

Quelques exemples de voyages d’évêques tardo-antiques et leurs hôtes

Ariane Bodin (Université Paris Ouest)

Statue de saint Germain d’Auxerre, église de Saint-Germain l’Auxerrois, sculpture en bois polychromée, XVe siècle (c) domaine public

Les clercs convertis à l’ascétisme sont réputés pour accueillir des hôtes ou des étrangers dans leur monastère, et lorsqu’ils sont en déplacement, ils cherchent à recevoir l’hospitalité d’individus modestes comme de ceux vivant dans des monastères. Ainsi, ils évitent d’avoir à fréquenter la maison d’individus qui pourraient les tenter de s’écarter de leur mode de vie. Il s’agira de présenter dans ce billet comment ces clercs ascètes mettent en place des stratégies afin de pouvoir continuer à mener le sanctum propositum en dehors de leur cité épiscopale, en s’appuyant sur quelques exemples de clercs ascètes en déplacement ayant le plus souvent vécu au Ve siècle dans l’Occident gaulois ou africain.

Tout d’abord, il s’agira de s’intéresser au cas d’Augustin d’Hippone ainsi que des évêques qui lui sont proches, puis de présenter celui de Germain d’Auxerre qui alterne entre des séjours chez des laïcs ou des ecclésiastiques et dans des auberges, pour finir avec celui de Fulgence de Ruspe, qui loge exclusivement dans des monastères.

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L’hospitalité chrétienne à l’épreuve du sac de Rome

Pierre Descotes (ENS de Paris)

Statue de Saint Augustin, Santa Maria delle Grazie (San Giovanni Valdarno) (c) Syrio
Statue de Saint Augustin, Santa Maria delle Grazie (San Giovanni Valdarno) (c) Syrio

L’idée de ce billet est de montrer comment l’hospitalité, dans l’œuvre d’Augustin d’Hippone, apparaît d’abord une notion abstraite, que l’évêque d’Hippone évoque à l’occasion du commentaire de textes bibliques et qui permet de penser un certain nombre de points de la doctrine chrétienne. Se dégage aisément des quelques sermons que nous évoquons une « théorie de l’hospitalité » – en quoi elle constitue un devoir pour le chrétien, ce qu’elle lui apprend sur sa condition. Il s’agit donc d’une notion qui, chez Augustin, intéresse d’abord l’exégète et l’historien des idées, sans donner lieu aux développements qui peuvent concerner l’historien. L’originalité de la perspective d’Augustin est soulignée par la comparaison avec son maître, Ambroise, qui s’intéresse aux aspects les plus concrets de l’hospitalité qu’offrent les clercs à leurs visiteurs, en insistant sur le profit qu’ils en retirent :

C’est en effet une forme publique d’humanité que l’étranger ne soit pas privé d’une maison qui l’accueille, qu’il soit reçu comme il se doit, que la porte soit ouverte à qui arrive. Il est tout à fait convenable au jugement de tout le monde que les étrangers soient reçus avec honneur, qu’ils ne manquent pas de l’agrément d’une table accueillante, qu’ils rencontrent les devoirs de la générosité, que soit guettée l’arrivée des autres. (De officiis, 2,106)

Ambroise, lui aussi, s’appuie sur des textes bibliques, mais pour développer une définition de l’hospitalité entièrement tournée vers ses bénéfices . Quoiqu’il souligne que le profit que retire le chrétien hospitalier n’est évidemment pas seulement matériel, mais aussi spirituel, le mouvement de la pensée demeure net : on passe, comme souvent chez Ambroise, du concret à l’abstrait, du terrestre au spirituel. Chez Augustin, le mouvement est inverse : la notion est avant tout biblique et théologique, un outil conceptuel qui éclaire le sens de l’existence chrétienne, conçue comme une peregrinatio.

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