The Monastic Paradox: negotiating monastic seclusion and pilgrim hospitality in the Late Antique Near East

Marlena Whiting (University of Amsterdam)

Mosaic from the Church of the Multiplication of the Loaves and Fishes at Tabgha (Heptapegon) in the Galilee (c) Elias Khamis/Manar al-Athar
Mosaic from the Church of the Multiplication of the Loaves and Fishes at Tabgha (Heptapegon) in the Galilee (c) Elias Khamis/Manar al-Athar

There is a paradox within the monastic ideal: on the one hand, monks are meant to withdraw from the world into spiritual and ascetic seclusion; on the other hand, scripture enjoins hospitality on all Christians, to emulate the model of Abraham at Mamre – “for in this way some have entertained angels unawares” (Hebrews 13:2). This paradox becomes especially pronounced in the course of the fourth and fifth centuries AD, as monastic communities become custodians of the increasingly popular pilgrim shrines in the Holy Land and elsewhere in the Near East. Some practitioners took this paradox to extremes, such as the stylite saints, who maintained a highly visible seclusion while at the same dispensing advice and blessings to large numbers of visitors. Historical texts, such as saints’ lives or pilgrim accounts, describe the tensions that arise from the paradox. Below I explore the scriptural and pious models for hospitality and charity, and the resulting conflict between monastic seclusion and pilgrim hospitality as described in the sources. I will also look at issues such as different levels of access to public and private space, differentiation between monastic and lay guests, and differentiation by gender.

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Le vocabulaire de l’hospitalité dans l’Antiquité tardive. L’exemple de katagôgè : la multiplicité des sens

Bernadette Cabouret-Laurioux (Université Lyon 3)

L’hospitalité est une pratique à la fois ordinaire et complexe, qui relève d’une démarche sociale autant qu’individuelle. On peut l’aborder sous les angles historique, sociologique et anthropologique, ou encore lexical. En sachant néanmoins que les mots sont trompeurs et que d’une région à l’autre, d’un groupe social à l’autre ils peuvent porter des sens différents, a fortiori d’une civilisation à l’autre… Que voulaient dire les Anciens quand ils parlaient d’hospitalité, en évoquaient le concept ou en décrivaient les pratiques ?

L’Antiquité tardive ajoute un nouveau défi puisqu’elle hérite de siècles d’expériences individuelles et collectives d’hospitalité. Elle apporte cependant encore du nouveau au bout de la chaîne de transmission des usages lexicaux, adaptant la terminologie à ses propres exigences. Porteur de ces valeurs nouvelles, le christianisme opère une véritable révolution de l’accueil et suscite un vocabulaire riche et très diversifié, adapté à l’universalité de l’offre d’hospitalité et d’entraide. À partir des sources littéraires et des sources lexicographiques, on a pu constater que le terme xenia, entendu à la fois comme vertu et comme pratique, était désormais moins employé que celui de philoxenia (très nombreuses occurrences, par exemple, chez Jean Chrysostome) ; d’autre part l’expression de l’accueil est souvent véhiculée par une locution : le substantif hupodochè précisé par un génitif (par exemple tôn xenôn). Dans le panorama du vocabulaire concret des lieux et des pratiques d’hospitalité, on choisira de présenter ici le dossier du terme katagôgè, complété par celui de xenodocheion et pandocheion, qui deviennent les maîtres mots de l’accueil à l’époque tardive.

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